Ucapan Wakil Pelajar Sempena Majlis Konvokesyen Diploma Siswazah Pengajian Islam USIM

Alhamdulillah bersyukur kepada Allah Taala yang telah memberi nikmat yang besar dan tak terhitung nilainya iaitu nikmat iman dan Islam serta ilmu agama yang dapat menyuluh kehidupan kearah kebenaran. Dengan izin dan kehendakNya jua kita dapat berada dalam majlis yang amat bermakna buat kami semua sebagai kumpulan perintis Diploma Siswazah Pengajian Islam (DISPI) keluaran Universiti Islam Malaysia (USIM).

Dalam kesempatan ini saya bagi pihak semua pelajar DISPI ingin merakamkan ucapan jutaan terima kasih kepada pihak USIM terutama Ketua Program iaitu Prof Dr Amir Husin dan Penyelaras Program iaitu Dr Khamimi serta para pensyarah, Muallim/Muallimah dan Asatizah, Profesor dan Dr yang telah memberi peluang kepada kami untuk menuntut ilmu pengajian Islam di Universiti yang menekankan kepada integrasi antara ilmu aqli dan naqli.

Alhamdulillah dengan taufiq dan hidayah Allah serta semangat untuk terus menuntut ilmu (madal hayah – tolabal ilmi minal Mahdi ilallahdi) kami berjaya menamatkan pengajian diploma yang agak mencabar bagi golongan “Mahasitua”.

Mengimbas kembali sesi pendaftaran DISPI pada tahun 2017, pada permulaannya seramai 11 orang pelajar namun akhirnya 6 orang yang berjaya sampai ke penghujung. Justeru kami amat bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada pihak Universiti yang telah banyak membantu merangka modul-modul pengajian yang menarik dan terkini menggunakan teknologi ICT termasuk penggunaaan sitem skype dalam sesi kuliah on line bersifat anjal dan lain-lain kemudahan.

Kami rasa amat beruntung terpilih sebagai pelajar perintis dan berharap agar program DISPI ini akan diteruskan dengan penambahbaikan yang bersesuaian dalam mempromosi budaya madal hayah, life long learning, integrasi ilmu aqli dan naqli kepada warga USIM sendiri dan masyarakat luar yang tercari-cari model pengajian yang tersusun, anjal dan menggunakan teknologi ICT.

Sebelum saya mengakiri ucapan ini saya ingin memetik kata-kata YBhg Dato Dr Afifi Al Akiti, seorang Pensyarah dan Sarjana Melayu di Universiti Oxford.

“Integrasi Ilmu Agama dan Ilmu Dunia boleh Kembalikan Kegemilangan Islam”.

Semoga kita semua terus diberi kekuatan untuk terus menuntut ilmu, mengamalkan ilmu, menyebarkan ilmu dan menggunakan segala ilmu aqli dan naqli yang ada untuk manfaat diri, keluarga, masayarakat dan negara tercinta seterusnya menjadi amal jariah dan bekalan untuk kita di alam sana, alam akhirat yang kekal selamanya kerana hakikatnya kita semua adalah warga akhirat yang kekal abadi.

Sekian Wassalam

Al Faqir Ilallah,
Adam Malik Najri
5 Februari 2020
11 Jamadil Akhir 1441H

Pernikahan Rasululullah Dengan Sayyidatina ‘Aisyah – Antara Hikmah & Persoalan

Viral baru baru ini di media sosial seorang pengguna FB berbangsa Cina dan dipercayai Beragama Kristian menulis satu hinaan terhadap Nabi Muhammad s.a.w, dihina sebagai orang tua gatal atau gila seks yang berkahwin dengan budak (pedofil). Sudah semestinya perkara ini membangkitkan kemarahan orang Islam.

Islam agama universal dan sentiasa mengajak umatnya berlemah lembut dan bermahabbah, tiada permusuhan dan Nabi Muhammad s.a.w. adalah contoh terbaik. Malah baginda Rasulullah s.a.w diletakkan sebagai 100 orang paling berpengaruh di dunia dan menduduki carta pertama sebagai manusia paling hebat dan memiliki akhlak yang cukup terpuji dan tiada cacat celanya. Namun baru baru ini akhlak dan keperibadian Rasulullah bagaikan dicalar oleh bukan muslim. Atas nama FB seorang individu beragama Kristian telah menyentuh tentang soal perkahwinan Baginda dengan isteri dikasihi baginda, ‘Aisyah r.a.

Kenapa ‘Aishah menikahi Nabi Muhammad pada usia muda?
Orang terfikir dan mempersoalkan, adakah Nabi Muhammad s.a.w menikahi sorang kanak kanak? Adakah ini amalan biasa 1400 tahun dahulu? Apakah hikmah di sebalik semua ini?

Berdasarkan kitab-kitab sirah dan kitab kitab hadis, termasuk Sahih Bukhari dan Muslim yang telah disepakati ulamak sejak dahulu jelas mengatakan bahawa umur ‘Aisyah R.A ketika dikahwini oleh Rasulullah s.a.w ialah pada usia 6 tahun dan telah bersama sebagai suami isteri ketika usia beliau 9 tahun.

Syeikh Sofiyyur-Rahman al Mubarakfuri, di dalam kitabnya ar Rahiq al Makhtum yang memenangi tempat pertama peraduan menulis sirah secara ilmiah dan kajian yang kritis, yang dianjurkan oleh Rabitah al Alam al Islami (diisytiharkan pada bulan Syaaban 1398 hijriah) menyatakan bahawa Nabi saw mengahwini ‘Aisyah r.a yang berusia enam tahun pada bulan Syawal tahun ke 11 bi’thah (diutus menjadi Nabi), dan membina kehidupan sebagai suami isteri di Madinah pada bulan Syawal tahun pertama selepas hijrah. Ketika itu ‘Aisyah r.a berusia sembilan tahun.

Kitab kitab hadis melaporkan ‘Aisyah r.a sendiri mengisahkan perkahwinannya dengan Nabi s.a.w dengan katanya :

“ Ibuku Ummu Ramman datang kepadaku, ketika itu aku sedang bermain buai dengan kawan-kawanku. Dia memanggilku. Akupun datang kepadanya sedangkan aku tidak mengetahui apa yang hendak dilakukannya terhadapku. Dia memimpinku hingga ke pintu rumah. Aku menarik nafas dalam dalam sehingga jiwaku berasa tenang. Kemudian dia mengambil sedikit air, disapukannya pada muka dan kepalaku. Kemudian dia membawaku masuk ke dalam rumah. Terdapat beberapa orang wanita Ansar di dalam rumah. Mereka berkata “Alal khairi wal barakah waala khair toiri”. Ibuku menyerahkanku kepada wanita wanita itu. Maka mereka mengelokkan keadaanku. Maka tidak ada yang memeranjatkanku kecuali Kehadiran Rasulullah s.a.w di waktu dhuha. Lalu mereka menyerahkanku kepada baginda. Dan aku pada waktu itu berusia 9 tahun.”  (Hadis Riwayat al Bukhari dan Muslim).

Pada zaman itu, perkahwinan wanita pada usia muda dengan lelaki yang tua bukan sesuatu yang mengaibkan. Ia diterima sesuatu yang biasa dan tidak menjadi satu isu yang dipersoalkan. Sebagai contoh, Hafsah bt Umar Alkhattab menjadi janda ketika berusia 20 tahun. Umar menawarkannya kepada Uthman, kemudian Abu Bakar supaya berkahwin dengan puterinya itu padahal Uthman dan Abu Bakar lebih tua daripada Umar r.a. Umar sendiri berkahwin dengan Ummu Khalthum puteri Ali Bin Abi Talib, walhal Ali r.a lebih muda daripada Umar. Namun tiada siapa yang membantah perkahwinan seperti ini.

Sedia maklum, mereka yang memusuhi Rasulullah s.a.w sentiasa mengintai peluang untuk menjatuhkan baginda dan menyekat kemaraan dakwah. Pelbagai usaha dilakukan termasuk mereka reka cerita dan tuduhan tuduhan yang mereka sendiri tidak boleh menerimanya seperti menuduhnya gila, tukang sihir, penyair dan bermacam macam lagi. Anehnya tidak pernah pula mereka gunakan isu perkahwinan Nabi s.a.w dengan ‘Aisyah r.a untuk menuduhnya sebagai lelaki buas, ganas dan mengambil kesempatan terhadap wanita.

Ini menunjukkan bahawa perkahwinan seorang lelaki yang telah berusia dengan wanita muda adalah sesuatu yang lumrah di kalangan masyarakat ketika itu. Kalau tidak, pastinya mereka akan gunakan peluang itu habis habisan untuk mengenakan Nabi dan Islam yang dibawa oleh baginda.

Paling utama perlu diketahui bahawa Islam tidak membenarkan seseorang bernikah dengan seseorang yang belum cukup umur (baligh). Kajian saintifik membuktikan kanak-kanak perempuan mencapai umur baligh dalam rangka umur 9 hingga 15 tahun (LiveScience.com) Bahkan faktor cuaca tempatan juga menjadi faktor utama seseorang kanak kanak perempuan mencapai umur baligh. Jadi adakah Aisyah seorang yang belum baligh, belum cukup umur, belum cukup matang? Tidak, ‘Aisyah r.a sebenarnya sudah cukup umur.

Dan kalau benarlah perkahwinan itu merupakan satu penderaan kepada kanak kanak, kita lihat apa yang tertulis di dalam kitab sirah dan diceritakan sendiri oleh ‘Aisyah r.a. Kalau seseorang perempuan didera dan dipaksa kahwin, sudah tentu dia akan membenci suaminya dan mencari peluang untuk melepaskan diri dari lelaki yang dipaksa kahwin dengannya. Namun apa yang tercatat di dalam sejarah, Aisyah dan Rasulullah s.a.w merupakan pasangan yang sangat intim dan saling cinta mencintai antara satu sama lain. Ini menunjukkan bahawa Aisyah r.a meskipun usianya masih muda, namun beliau merupakan wanita yang pintar dan matang.

Ramai orang tidak mengetahui bahawa di Amerika Syarikat pada 1880, umur minimum untuk bernikah adalah 7 tahun di Delaware dan di California, umur minimum adalah 10 tahun. Bahkan sekarang, umur dibenarkan bernikah adalah 12 tahun di Massachusett, 13 tahun di New Hampshire dan 14 tahun di New York.

Selain itu sejak bernikah pada usia 25 tahun sehingga kematian isteri pertama iaitu Khadijah pada usia Nabi Muhammad s.a.w 54 tahun, baginda hanya memperisterikan seorang isteri iaitu Khadijah sahaja. Ketika pernikahan, Khadijah adalah seorang janda dan bukan anak dara. Ketika pernikahan juga Khadijah berumur 40 tahun iaitu 15 tahun lebih tua berbanding Nabi Muhammad s.a.w iaitu 25 tahun. Ini merupakan salah satu bukti menunjukkan Nabi Muhammad s.a.w bukanlah seorang yang terlalu mementingkan seks atau gila seks seperti yang dituduh.

Allah lebih mengetahui apa yang terbaik dan semuanya adalah dalam perancangan dan takdir Allah. Pernikahan Nabi Muhammad s.a.w dan ‘Aisyah r.a adalah suruhan dan arahan dari Allah. Sayyidatina ‘Aisyah r.a telah meriwayatkan lebih 2200 hadis daripada Nabi Muhammad s.a.w yang kini menjadi panduan umat Islam. ‘Aisyah r.a adalah seorang yang cukup cerdik, dan disebabkan hubungan rapat dengan Nabi Muhammad sejak kecil itulah ‘Aisyah r.a dapat mempelajari banyak ilmu daripada Nabi Muhammad s.a.w dan akhirnya berperanan penting sebagai guru, pakar dan rujukan dalam Islam.

Seperti yang dimaklumi, Nabi s.a.w diberikan kekhususan daripada umatnya di mana baginda boleh berkahwin lebih daripada empat orang isteri kerana berbagai-bagai sebab. Justeru, isteri-isteri baginda melalui perkahwinan ialah seramai sebelas orang isteri. Di kalangan mereka ada Sembilan orang yang masih hidup semasa kewafatan baginda.

Nabi Muhammad s.a.w tidak pernah mendidik umat Islam untuk mengikut nafsu, tetapi baginda menyuruh umat mengawal nafsu misalnya dengan berpuasa dan menundukkan pandangan jika tidak mampu berkahwin.

Para sahabat Nabi Muhammad s.a.w menceritakan bahawa baginda adalah seorang yang sangat sopan dan mempunyai sifat malu melebihi sifat malu seorang anak gadis. Nabi Muhammad s.a.w menutup kerana malu apabila ditanya berkaitan perkara sensitif. Nabi Muhammad s.a.w mengajar bahawa agama terletak pada akhlak dan akhlak Islam terletak pada sifat malu dan kesederhanaanya.

Dalam konteks Malaysia beberapa negeri masih berhati hati dalam menetapkan undang undang syariah mengenai perkahwinan dengan kanak kanak bawah umur yang kurang dari 18 tahun.

Ada yang membenarkan dan ada yang tidak membenarkan namun ada juga yang membenarkan secara bersyarat. Ini mungkin disebabkan tekanan dari pihak pejuang wanita dan kanak-kanak serta suasana masa kini yang mana kanak kanak dikira matang setelah berumur 18 tahun ke atas.

Pada pandangan saya perkahwinan dengan kanak kanak yang telah baligh yang berumur 9 tahun keatas perlu dilihat dari aspek hukum dan juga ‘uruf di sesuatu daerah dan negeri. Pihak Jabatan agama perlu menilai dari kedua dua sudut agar ia tidak menimbulkan fitnah dan penindasan kepada kanak kanak. Jika kanak-kanak tersebut telah baligh dan bersedia untuk berkahwin dengan rela hati tanpa paksaan bagi mengelakkan dosa yang lebih besar seperti zina dan masalah sosial maka ia wajar dibenarkan. Bakal suami yang ingin berkahwin perlu dipastikan telus dan tulus ikhlas ingin membantu membela kanak kanak yang telah baligh tersebut dan bukan disebabkan faktor nafsu semata mata.

Perkahwinan di usia muda juga biasa berlaku dalam masyarakat Malaysia sebelum merdeka dan di awal merdeka dan ia menjadi kebiasaan dan tidak dihalang dalam masyarakat kerana dahulu pelajar dikira matang lebih awal dan tidak ramai yang melanjutkan pelajaran ke peringkat tinggi dan atas faktor mengejar kerjaya.

Dalam konteks dunia tanpa sempadan kini saya berpendapat juga perkahwinan di awal usia adalah sesuai kepada wanita yang tidak lagi belajar ke peringkat tinggi kerana ia dapat mengelakkan mereka terdedah dengan gejala sosial seperti perzinaan dan pelacuran serta masalah anak luar nikah yang mana statistiknya makin tinggi di Malaysia dari hari ke hari.

Pendekatan yang sederhana dan rasional dalam isu perkahwinan kanak kanak yang telah baligh ini wajar lebih fleksibel dan dilihat secara ‘case by case’ demi kebaikan semua pihak dan berlandaskan kepada salah satu maqasid syariah iaitu menjaga keturunan.

Rujukan :
1. Syeikh Sofiyyur-Rahman al Mubarakfuri, Sirah Nabawiyyah ( Rahiq al Makhtum)
2. Blog Ustazah Maznah Daud dan Media Sosial

(Tulisan ini merupakan antara tugasan saya semasa mengikuti pengajian Diploma Siswazah Pengajian Islam di USIM)

Aliran Aqidah : Sejarah dan Pandangan Aliran Asy’ariyah

1.0 Sejarah Aliran Asy’ariyah

Asy’ariyah adalah aliran akidah yang moderat dan bersederhana dinisbahkan kepada pendirinya iaitu imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari. Majoriti muslim di Negara-Negara Arab dan Islam menganut aliran ini. Salah satu penyebab diterimanya secara luas aliran ini kerana adanya pendekatan dan pembaharuan pemikiran dalam memahami persoalan akidah melalui penekanan integrasi antara dalil naqli (wahyu) dan dalil aqli (akal).

Asy’ariyah mempergunakan kedua hujjah dalil naqli dan dalil aqli sebagai medium untuk memahami secarah menyeluruh persoalan-persoalan akidah, di samping itu bertujuan mengkritik musuhnya yang terdiri dari aliran Mu’tazilah, golongan ahli falsafah, dan sekaligus menyelesaikan pertikaian antara pandangan Jabariyah dan Qadariyah mengenai hakikat perbuatan manusia. Sehingga pemahaman akidah yang dibawa oleh Abu Hasan Al-Asy’ari sangat moderat dan sederhana serta dengan mudah diterima oleh majoriti umat Islam di seluruh dunia.

Abu Hasan Al-Asy’ari dilahirkan di Basrah (260 H). Namun Ibnu Khalkan menyatakan bahawa dia dilahirkan pada tahun 270H dan tinggal di Baghdad pada tahun 324H. Abu al-Hasan Al-Asy’ari selalu menemani ayah tirinya Abu Ali Al-Jubbaiy yang merupakan ulama besar Mu’tazilah pada masa itu, darinya ia mendapatkan pemikiran-pemikiran Mu’tazilah yang selalu mengutamakan dalil aqli (logik akal), sehingga pengetahuan Abu Hasan Al-Asy’ari amat mendalam tentang Mu’tazilah dan ianya menjadi salah seorang pendakwah dan pembela fahaman Mu’tazilah ketika itu.

Namun setelah menguasai pemikiran-pemikiran Mu’tazilah, ia berubah haluan dan meragui pandangan-pandangan Mu’tazilah yang didalamnya terdapat beberapa pemikiran yang sesat dan tidak sesuai dengan ajaran Al-Qur’an dan Al-Sunnah.

Para sejarawan teologi Islam yang membincangkan tentang kehidupan Abu Al-Hasan Al-Asy’ari sepakat mengenai perubahan pertama dalam hidupnya, iaitu keluarnya ia dari aliran Mu’tazilah yang merupakan pegangan akidah ayat tirinya.

Ibnu Asakir meriwayatkan bahawa Abu Al-Hasan Al-Asy’ari keluar dari Mu’tazilah dengan cara menyendiri, menyepi dari masyarakat selama lima belas hari hari. Ia kekal selama itu untuk merenung dan mengkaji pemikiran akidah dalam rumahnya untuk mencari kebenaran yang jernih tentang akidah sebenar. Selepas lima belas hari, kemudian ia keluar bertemu dengan masyarakat di masjid. Beliau memberitahu mereka bahawa dirinya telah membuang dan menanggalkan apa yang selama ini ia yakini daripada ajaran dan pemikiran Mu’tazilah, seperti halnya ia tanggalkan bajunya. Kemudian ia tanggalkan pakaian yang tengah dipakai, selepas itu ia memperlihatkan sebuah karya kitab yang baharu selesai dikarangnya kepada orang-orang yang ada di dalam mesjid.

Para pengkaji sepakat mengenai keluarnya Abu Hasan Al-Asy’ari dari Mu’tazilah, dan umur beliau ketika itu mencapai empat puluh tahun, namun mereka berselisih pendapat mengenai penyebab keluarnya dari Mu’tazilah, seperti tiga hal berikut:

Pertama:

Abu Hasan Al-Asy’ari menemukan beberapa kelemahan dalam pemikiran Mu’tazilah, terlebih lagi ketika ulama Mu’tazilah tidak dapat memberikan jawapan yang tepat dari pertanyaan-pertanyaan orang awam. Seperti yang dikisahkan bahawa suatu ketika ada seorang lelaki yang datang menemui Ali Al-Jubba`iy untuk menanyakan satu persoalan agama yang berkaitan dengan akidah, dan saat itu Abu Hasan Al-Asy’ari bersama dengan ayah tirinya. Pertanyaan orang tersebut: “Apakah boleh menamakan Allah sebagai Al-‘Aqil (Yang berakal)?

Ali-Al-Jubba`iy menjawab: Tidak boleh, kerana asal perkataan Al-‘Aql (akal) diambil dari kalimat al-‘Iqaal dan bermaksud mencegah, dan Allah tidak layak mencegah, sebab ianya mustahil bagi Allah. Abu Hasan Al-Asy’ari tidak setuju mendengar jawaban Ali Al-Juba’iy, dan ia menyatakan bahawa jika sekiranya perbandingan yang anda katakan tadi betul, maka tentu tidak boleh pula bagi kita namakan Allah sebagai Al-Hakim (Yang bijaksana), kerana asal perkataan Al-Hakim daripada Hakamat Al-Lijam (tali kekang atau kendali) yang terbuat dari besi dan berfungsi sebagai alat untuk mengekang dan mengendalikan kuda ketika bergerak.

Abu Hasan Al-Asy’ari berterusan buat pendalilan contoh dari sya’ir untuk menguatkan pendapatnya. Dan menyatakan dengan tegas bahawa sekiranya anda tidak setuju Allah dinamakan sebagai Al-‘Aqil maka tentu tidak boleh juga Allah dinamakan sebagai Al-Hakim. Abu Ali Al-Juba’i diam dan tidak dapat membantahnya sama sekali, namun justeru berbalik bertanya kepada Abu Hasan Al-Asy’ari: “Kenapa pula anda melarang penamaan bagi Allah sebagai Al-‘Aqil, dan disisi lain anda bolehkan penamaan bagi Allah sebagai Al-Hakim?”. Abu Hasan Al-Asy’ari menjawab: “kerana cara yang saya pergunakan untuk memberikan nama Allah berdasarkan apa yang dipaparkan oleh syari’at dan bukan seperti cara anda yang berdasarkan kepada perbandingan bahasa. Di atas sebab ini saya menamakan Allah sebagai Al-Hakim kerana syari’ah menyatakan nama ini. Dan saya tidak mau menamakan Allah sebagai Al-‘Aqil kerana syari’at tidak membolehkannya. Jadi saya mengikut apa-apa penamaan Allah yang sesuai dan disebutkan dalam syariat”.

Demikian debat dan diskusi yang terjadi di antara keduanya sehingga Abu Hasan Al-Asy`ari tidak berpuas hati dengan pandangan Mu’tazilah yang selalu mendahulukan pendalilan aqli (logika akal).

– Kedua :

Sebuah debat berlangsung antara Abu Hasan Al-Asy’ari dengan Abu Ali Al-Juba’iy. dan dianggap oleh pengkaji adalah penyebab utama ia keluar dari aliran Mu’tazilah, hikayahnya seperti berikut:

Tatkala Abu Hasan Al-Asy’ari bertanya kepada Abu Ali Al-Juba’iy: “Bagaimana pendapatmu tentang nasib tiga orang yang meninggal di akhirat nanti: orang mukmin, orang kafir dan anak kecil?. Abu Ali Al-Juba’iy menjawab: “menurut saya nasibnya orang mukmin akan memperoleh tempat yang tinggi disisi Allah SWT, dan orang kafir akan celaka di Neraka, sedangkan anak kecil akan terselamat dari siksaan.

Abu Hasan Al-Asy’ari bertanya lagi: “Adakah kemungkinan boleh bagi anak kecil tersebut minta tempat yang tinggi juga kepada Allah Swt?”. Abu Ali Al-Jubba’iy menjawab: “ tidak mungkin, kerana Allah akan berkata kepada anak tersebut bahawa orang mukmin itu memperoleh tempat yang tinggi di sisi-Ku kerana amal baiknya yang banyak, sedangkan kamu wahai anak kecil belum sempat lagi berbuat kebaikan. Jadi anda tidak dapat meraih tempat yang tinggi tersebut”.

Abu Hasan Al-Asy’ari kembali bertanya: “Bagaimana kalau anak kecil menggugat dan melayankan protes kepada Allah Swt dengan berkata, “Tuhan, demikian itu bukan salahku. Andaikan Engkau memberiku umur panjang, tentu aku akan berbuat kebaikan seperti orang mukmin itu”. Abu Ali Al-Juba’i menjawab: “Tidak boleh, sebab Allah akan menjawab kepada anak tersebut: “Justru itu Aku mengetahui jika kamu Aku beri umur yang panjang, maka kamu akan berbuat durhaka, sehingga nantinya nasib kamu akan disiksa di neraka. Oleh kerana itu, demi menjaga masa depanmu di akhirat, Aku matikan kamu segera sebelum sampai usia taklif (Baligh)”.

Abu Hasan Al-Asy’ari tidak berhenti bertanya: “Bagaimana sekiranya orang kafir itu juga ikut protes dan menggugat kepada Allah dan berkata: “Tuhan, rupa-rupanya Engkau memang telah mengetahui masa depanku, juga masa depan si anak kecil itu. Tetapi mengapa Engkau tidak menjaga dan memperhatikan masa depanku, sebagaimana nasib orang mukmin atau anak kecil tersebut. Bahkan Engkau biarkan aku hidup menjadi kafir seperti sekarang ini”.

Jawaban Abu Hasan Al-Asy’ari membuat Abu Ali Al-Juba’iy yang merupakan guru dan ayah tirinya sendiri buntu untuk menjawab dan terhentilah debat keduanya.

Ketiga :

Satu lagi penyebab Abu Hasan Al-Asy’ari keluar dari aliran Mu’tazilah, iaitu disebabkan ia pernah bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad Saw pada permulaan bulan Ramadan.

Mimpi ini merupakan penentu sikap bagi Abu Hasan Al- Asy’ari dalam menghadapi debat dan keraguan-keraguan dari berbagai pemikiran-pemikiran Mu’tazilah yang ia pelajari selama ini hingga berumur empat puluh tahun, di samping itu mimpi ini juga menjadi ilham baginya dalam mencari kebenaran agama yang sejati di bawah oleh Nabi Muhammad Saw.

Mimpi tersebut telah diriwayatkan oleh Ibnu Asakir bahawa Abu Hasan Al-Asy’ari tatkala sedang tidur, ia tiba-tiba bermimpi bertemu Nabi Muhammad Saw, dalam pertemuan tersebut ia mengadu kepada Nabi di atas perkara-perkara yang diragukan dalam hatinya, Nabi Saw berkata: “Ikutilah sunnahku”. Kemudian di pertengahan bulan Ramadan, Abu Hasan Al-Asy’ari kembali bermimpi bertemu Nabi Saw dan beliu berkata: “Sudahkah kamu laksanakan pesanku?. “Abu Hasan Al-Asy’ari menjawab: “Aku telah laksanakan”.

Kesan mimpi ini terasa amat berat bagi Abu Hasan Al-Asy’ari sehingga ia memutuskan untuk meninggalkan aliran Mu’tazilah yang selama ini ia pegang dan dibela.

Abu Hasan al-Asy’ari membuat pendekatan dalam manhaj Ahli Sunnah dengan mengemukakan hujah-hujah logik akal serta teks-teks al-Quran dan hadis yang ada. Hujah-hujah yang dikumpulkan cukup kuat bagi mengkritik hujah Muktazilah yang pesat berkembang pada masa itu. Pemikiran beliau diterima oleh ramai orang, sehingga beliau berhasil mengumpulkan pengikut yang banyak. Sehingga pandangan-pandangan beliau dikenal mewakili dan mencerminkan manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah, dan pada akhirnya pandangan beliau tercatat dalam sejarah aliran teologi Islam sebagai aliran Asya’irah, iaitu aliran akidah yang mengikut fahaman Abu Hasan al Asy’ari, yang sehingg kini menjadi aliran akidah yang mayoriti sekitar 75-85% umat Islam sedunia berfahaman Sunni, manakala 10-15% pula menganut fahaman Syiah.

Aliran Asya’irah terus dikenal sebagai aliran moderat dalam memahami permasalahan akidah Islam, sehingga aliran tersebut berkembang ke berbagai negara-negara di Timur Tengah, bermula dari Iraq, kemudian menyebar di Mesir pada zaman Salahuddin al- Ayubi, kemudian masuk ke Syiria dengan sokongan Nuruddin Zanki, selepas itu sampai ke Maroco dengan sokongan Abdullah bin Muhammad, perkembangan aliran Asy’ariyah tidak terlepas dari sokongan dari ulama-ulama dan sarjana-sarjana Islam di kalangan mazhab Syafi’i, bahkan kemashuran aliran Asy’ariyah bertambah di bawah ketokohan imam al-Ghazali sehingga kini didengar di mana-mana negara Islam, kalau disebut imam al-Ghazali maka terlintas sebuah aliran Asy’ariyah.

Asy’ariyah berkembang pesat mulai abad ke-11 M. Bersama menyebarnya ajaran Tasawuf (sufi), pemahaman ini juga mendapat dokongan oleh para penguasa di beberapa pemerintahan Islam. Asy’ariyah dijadikan mazhab resmi oleh Dinasti Gaznawi di India pada abad 11-12 M yang menyebabkan pemahaman ini dapat menyebar luas dari India, Pakistan, Afghanistan, hingga ke Asia Tenggara Malaysia, Indonesia, Brunei.

Dinasti Seljuk pada abad 11-14 M. Khalifah Aip Arsalan beserta Perdana menterinya, Nizam al-Mulk amat mendukung aliran Asy’ariyah. Sehingga pada masa itu, penyebaran fahaman Asy’ariyah mengalami kemajuan yang sangat pesat utamanya melalui lembaga pendidikan bernama Madrasah Nizamiyah yang didirikan oleh Nizam al-Mulk.

Saat ini Universiti al-Azhar-Mesir merupakan pusat pengkajian dan penyebaran akidah Asy’ariyah di dunia antarabangsa.

Berikut pandangan-pandangan teologi Asy’ariyah:

1) Antara teori Abu Hasan al-Asy’ari adalah mengemukakan 13 sifat yang wajib bagi Allah secara terperinci iaitu:

Ada (Wujud), Bersedia (Qidam), Kekal (Baqo’), Berlawanan dengan sesuatu yang baru (Mukholafatuhul lil hawadith), Berdiri dengan sendirinya (Qiyamuhu Binafsihi ), Satu (Wahdaniyyah), Berkuasa (Qudrah), Berkehendak (Iradah), Mengetahui (Ilmu), Hidup (Hayah), Mendengar (Sam’u), Melihat (Bashir), Berkata-kata (Kalam)

Asy’ariyah pada awalnya hanya menetapkan tujuh sifat ma’ani saja bagi Allah yang ditetapkan menurut akal (aqliyah) iaitu hayah, ilmu, qudrah, iradah, sam’u, bashir, dan kalam. Kemudian ditambahkan oleh imam al-Sanusi menjadi dua puluh sifat.

2) Kebebasan dalam berkehendak

Permasalahan ini berkait dengan hakikat perbuatan manusia, dalam pandangan Asy’ariyah bahawa Allah Swt sebagai pencipta perbuatan manusia, sama halnya baik atau buruk, dan manusia diberikan pilihan di atas kedua perbuatan tersebut. Hanya Allah sahaja yang mampu menciptakan segala sesuatu (termasuk keinginan manusia). Hal ini berbeza dengan aliran Mu’tazilah yang berpendapat bahawa manusia menciptakan dan melakukan perbuatannya sendiri.

3) Al Qur’an Qadim

Asy’ariyah berpendapat bahawa walaupun Al Qur’an terdiri atas kata-kata, huruf dan bunyi, semua itu tidak melekat pada esensi Allah Kerana itu Al Qur’an qadim dan tidak diciptakan. Dengan kata lain Al-Qur’an adalah kalam Allah yang berarti berkaitan langsung dengan sifat Allah SWT iaitu kalam. Sifat-sifat Allah semuanya dahulu (qodim/azali) bukanlah baru (huduts) sebagaimana sifat-sifat mahluk. Dengan demikian Al-Qur’an bukanlah mahluk.

3) Naqli (Wahyu) dan Aqli (Akal)

Walaupun aliran Asy’ariyah dan aliran Mu’tazilah sama-sama mengakui pentingnya dalil naqli (wahyu) dan dalil aqli (akal), tetapi mereka berbeza dalam tahap penggunaan kedua dalil tersebut, sehingga tatkala dipersoalkan tentang yang mana satu didahulukan dan diutamakan?. Dalam hal ini aliran Asy’ariyah berpendapat jika terjadi kontradiktif antara dalil naqli dan aqli, maka walaubagaimanapun dalil naqli wajib didahulukan, sebaliknya aliran Mu’tazilah mengatakan bahawa dalam keadaan demikian justeru dalil aqli yang wajib didahulukan.

4. Keadilan

Dalam konsep keadilan Allah Swt, aliran Asy’ariyah dan aliran Mu’tazilah sepakat bahawa Allah itu adil. Namun keduanya berbeza dalam pembatasan ruang keadilan Allah Swt. Aliran Asy’ariyah berpendapat bahawa Allah Swt tiada sesuatu yang mewajibkan tindakanNya. Oleh kerana itu tiada yang dapat memaksakan keinginan Allah Swt, sehingga dalam perkara dosa yang mengakibatkan siksaan, dan perkara kebaikan yang mengakibatkan pahala, kesemuanya dalam kekuasaan Allah Swt, tindakan Allah bebas, boleh menyiksa orang yang salah dan memberi pehala kepada orang yang berbuat baik. Berbeza dengan pandangan aliran Mu’tazilah, mereka mewajibkan Allah untuk menyiksa pendosa dan memberikan ganjaran pahala bagi yang berbuat kebaikan. Sebab kalau Allah tidak berbuat demikian, berarti Allah tidak berlaku adil.

5. Kedudukan orang berdosa

Aliran Asy’ariyah menolak pendangan aliran Mu’tazilah bahawa pelaku dosa besar dihukum fasiq di dunia, ia tidak lagi beriman dan tidak pula kafir, dan kalau ianya tidak bertaubat sebelum meninggal dunia, maka diakhirat ditempatkan di dalam neraka selamanya. Jadi yang betul bagi pandangan Asy’ariyah adalah bahawa seorang yang melakukan dosa besar, di dunia dihukum orang yang beriman namun ia berma’siat, dan jika ia meninggal dunia sekalipun tidak sempat bertaubat, maka ia akan dimasukkan ke dalam neraka dan hanya sementara sahaja berada di dalamnya, bagi tujuan pencucian dosa besar yang ia lakukan di dunia, kemudian akan dikeluarkan oleh syafa’at Nabi Muhammad Saw, dan dipindahkan ke dalam syurga Allah Swt.

Diantara tokoh-tokoh aliran Asy’ariyah yang terkenal adalah sebagai berikut:

1. Al Baqilani (wafat 403 H)
2. Ibnu Faruak (wafat 406 H)
3. Ibnu Ishak al Isfarani (wafat 418 H)
4. Abdul Kahir al Bagdadi (wafat 429 H)
5. Imam al Haramain al Juwaini (wafat 478 H)
6. Abdul Mudzaffar al Isfaraini (wafat 478 H)
7. Al Ghazali (wafat 505 H)
8. Ibnu Tumart (wafat 524 H)
9. As Syihristani (wafat 548)
10. Ar Razi (1149-1209 M)
11. Al Iji (wafat 756 H)
12. Al Sanusi (wafat 895)

Aqidah Asy’ariyah merupakan aliran sederhana dalam memahami ajaran akidah Islam yang bersumberkan dari al-Qur’an dan al-Sunnah, ianya menggunakan pendekatan jalan tengah (Tawasuth) di antara aliran-aliran akidah yang telah wujud sebelumnya, iaitu aliran Syiah, Khawarij, Mu’tazilah. Dalam perbincangan hakikat perbuatan manusia, aqidah Asy’ariyah menjadi penengah di antara Jabariah dan Qadariyah yang keduanya saling bercanggah antara satu sama lain.

Kelompok Jabariyah berpendapat bahawa seluruh perbuatan manusia diciptakan oleh Allah dan manusia tidak memiliki peranan apapun. Sedang kelompok Qadariyah sebalikmya memandang bahawa perbuatan manusia diciptakan oleh manusia sendiri terlepas dari campur tangan Allah. Dengan begitu, bagi Jabariyah kekuasaan Allah adalah mutlak dan bagi Qadariyah kekuasaan Allah terbatas.

Dalam suasana ketidak akurnya kedua kelompok Jabariyah dan Qadariyah, maka imam Asy’ari tampil meluruskan perbalahan mereka dengan sikap yang penuh dengan kesederhanaan dengan menawarkan sebuah konsep al-kasb (keupayaan dan usaha).

Menurut Asy’ariyah, perbuatan manusia diciptakan oleh Allah, namun manusia memiliki kuasa dan kekuatan serta peranan dalam memilih perbuatannya. Perbuatan baik dan buruk dapat dipilih oleh manusia dengan sesuka hati. Kasb memiliki makna kebersamaan perbuatan manusia dengan kekuasaan Allah Swt. Kasb juga memiliki makna bahawa manusia bertanggung jawab di atas perbuatannya sendiri, sebagai akibat dari perbuatan yang ia pilih di antara yang baik mahupun yang buruk.

Dengan konsep kasb tersebut, aqidah Asy’ariyah menjadikan manusia selalu berusaha secara aktif dalam kehidupannya, akan tetapi tidak melupakan bahawa penentu dan keputusan akhir dari segalanya adalah Allah Swt.

Dalam konteks kehidupan sekarang, akidah Asy’ariyah, sangat memungkinkan dijadikan sebagai landasan persatuan dan kesatuan bangsa, baik dari segi akidah, budaya, pemikiran mahupun politik, dan terutama dalam persoalan politik, sebab corak pemikiran politik Asy’ariyah adalah moderat, dalam konsep politik Asy’ariyah, kedamaian dan ketenteraman hidup amat diutamakan, sehingga dalam berbagai hal aksi kekerasan yang bermotif politik tidak digalakkan.

Berbeza dengan konsep politik Mu’tazilah, dalam keadaan ketidakadilan penguasa terhadap rakyat, maka diperlukan kekuatan dan kekerasan untuk menurunkan penguasa atau pemimpin, sekalipun ianya mahal sebab akan terjadi pertumpahan darah di antara rakyat dan kerajaan.

Dalam aspek sosial, sikap tasamuh (toleransi) ditunjukkan oleh aliran Asy’ariyah di manapun berada, mereka tidak mudah menyesatkan aliran lain, apatah lagi mengkafirkan. Sikap lapang dada selalu ditonjolkan dalam masyarakat serta tidak mudah menyalahkan amalan orang lain.

Dalam konteks pemikiran, jika dalam paham Mu’tazilah posisi akal di atas wahyu, Asy’ariyah justru sebaliknya berpendapat bahawa wahyu di atas akal. Kesederhanan pemikiran Asy’ariyah nampak tatkala berpendapat bahawa meskipun wahyu di atas akal, namun akal tetap diperlukan dalam memahami wahyu.

Jika akal tidak mampu memahami wahyu, maka akal harus tunduk dan mengikuti wahyu. Kerena kemampuan akal sangat terbatas, sebab tidak semua yang terdapat di dalam wahyu dapat dipahami oleh akal manusia, seperti perkara-perkara di alam ghaib, akal tiada kemampuan untuk mengetahuinya.

Dengan demikian Asy’ariyah amat menjaga kesederhanaan berpikir, jauh dari sifat ta’asub dan bersifat lapang dada.

1) Teologi Asy’ariyah merupakan ‘feedback’ (ra’du fi’il) dari kemunculan teologi Mu’tazilah. Pada mulanya Mu’tazilah sebagai aliran rasionalistik dalam Islam dituduh telah menyimpang dari ajaran Islam, maka muncullah aliran Asy’ariyah sebagai reaksi-responsif terhadap penyimpangan paham Mu’tazilah.

2) Teologi Asy’ariyah berkonsepkan faham kesederhanaan (wasatiyah) dalam akidah, pemikiran, sosial dan politik.

3) Aliran Asy’ariyah memiliki pengikut yang terbanyak di antara aliran-aliran yang sedia ada.

Bibliografi :

1. Abdul Jabbar, Al-Qadi, 2012, Syarh al-Usul al-Khamasah, Cairo-Egypt, Maktabah Wahba.
2. Abu Sa’dah, Muhammad Husaini, 2002, Al-Syahrastani Wa Manhajuhu Al-Naqdi, Beirut-Lebanon, al-Mu`assasah al-Jami’iyah li Al-Dirasat wa Al–Nashr wa Al-Tawzi’.
3. Ahmad Amin, 2006. Zuhrul Islam, Beirut-Lebanon, Darul Kutub Ilmiah.
4. Al-‘Asy’ari, Abu Hasan, 2015, Maqalat al-Islamiyyin, Beirut-Lebanon, Darul Kutub
5. Ilmiah. Al-Baghdadi, 1977, al-Farq Bayna al-Firaq, Beirut-Lebanon, Dar al-Afaq al-Jadidah.
6. Al-Shahrastani, 1404H, Al-Milal wa Al-Nihal, Beirut-Lebanon, Dar al-Ma’rifat.
7. Ibnu Khalkan, 132 H, Wafiyyat al-A’yaan, 2/446, cet Kairo.
8. Nurdin Kamaluddin, 2014. Al-Akidah Al-Islamiyah wa Al-Qadayaa Al-Khilafiyah Inda Ulama Al-Kalam. Beirut-Lebanon, Darul Kutub Ilmiah.
9. Nurdin, Kamaluddin, 2011, Nash’at al-Firaq wa Tafarruquha, Beirut-Lebanon, Darul Kutub Ilmiah.

(Artikel ini adalah salah satu tugasan saya semasa mengikuti pengajian Diploma Siswazah Pengajian Islam – DISPI di USIM)

Kepentingan Ilmu Tasawuf Dalam Islam

Asas utama dalam Agama Islam terdiri dari 3 perkara iaitu Islam, Iman dan Ihsan. Allah SWT mendidik umat manusia melalui teladan yang ditunjukkan oleh Baginda SAW dengan sebaik-baik pendidikan iaitu melalui pendidikan rabbani. Pendidikan rabbani ini adalah satu perkara yang wajib diikuti kerana Allah SWT sebagai pencipta segala makhluk lebih mengetahui mengenai hakikat diri setiap makhluk berbanding para makhluk yang telah diciptakan.

Tasawuf adalah antara unsur utama dalam pendidikan rabbani yang telah dijelaskan oleh Allah SWT melalui al-Quran dan al-Sunnah.
Menurut para ulama, pendidikan rabbani adalah berasaskan kepada tiga unsur utama iaitu akidah, shariah dan akhlak atau tasawuf. Ibarat bagi ketiga-tiga unsur utama ini boleh didapati daripada petunjuk yang diberikan oleh Hadis Jibril a.s yang sangat masyhur iaitu:

Maksudnya: “Kata Abdullah Ibn Umar r.a, berkata kepadaku ayahku Umar Ibn Al-Khattab r.a: Ketika kami sedang duduk di sisi Rasulullah SAW pada suatu hari, tiba-tiba muncul di hadapan kami seorang lelaki yang memakai pakaian yang sangat putih, berambut sangat hitam, yang tidak ternampak pada dirinya kesan-kesan tanda musafir dan tidak seorang pun di kalangan kami yang mengenalinya. Lalu dia duduk menghampiri Nabi SAW lalu disandarkan keduadua lututnya ke lutut Baginda SAW dan meletakkan dua tapak tangannya atas dua paha Baginda SAW seraya berkata: Wahai Muhammad! Terangkan kepadaku tentang lslam. Lalu Rasulullah SAW bersabda: lslam itu bahawa engkau menyaksikan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu utusan Allah, (dan bahawa) engkau mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan, menunaikan haji ke Baitullah (Mekah) sekiranya engkau berkuasa mengerjakannya. Lelaki tersebut berkata: Benarlah engkau. Maka kami pun merasa hairan kepadanya, dia yang bertanya, dia pula yang membenarkannya. Dia bertanya: Terangkan kepadaku tentang lman. Baginda SAW bersabda: (lman itu ialah) bahawa engkau percaya kepada Allah, para Malaikat Nya, kitab-kitab Nya, para Rasul Nya, hari Kiamat dan bahawa engkau percaya kepada Qadar baik dan buruk. Lelaki itu berkata: Benarlah engkau. Dia berkata lagi: Terangkanlah kepadaku tentang Ihsan. Baginda SAW bersabda: Ihsan itu ialah bahawa engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat Nya. Sekiranya engkau tidak dapat melihatnya, maka sesungguhnya Dia melihatmu”. (Riwayat Muslim: 1426H).

Para ulama dalam menjelaskan hadis ini, dengan mengaitkannya kepada pendidikan rabbani, telah menggambarkan al-Islam sebagai gambaran syariah, kerana terangkum dalam huraian syahadah, solat, zakat, berpuasa dan mengerjakan haji. Al-Iman pula digambarkan sebagai gambaran akidah iaitu berkisarkan perkara keimanan kepada Allah SWT, para Malaikat Nya a.s, kitab-kitab dan suhuf-suhuf samawi, para Rasul Nya a.s, Hari Akhirat dan Qada’ dan Qadar. Seterusnya, al-Ihsan pula adalah gambaran akhlak atau tasawuf. Hal ini kerana huraian ihsan seperti yang telah dijelaskan dalam hadis tadi melalui lisan Baginda SAW memaparkan suatu perkara berkenaan maqam dan hal, atau berkenaan penghayatan hati dalam menjadi hamba kepada Allah SWT. (Al-Ghumari: 1355H).

Dalam huraian Imam Al-Nawawi r.a berkenaan ihsan ini yang bermaksud: Sesungguhnya sekiranya kita menilai salah seorang daripada kita mengerjakan ibadat dalam keadaan ayyan (merasakan kehadiran Allah SWT) kepada Tuhannya SWT, dia tidak akan meninggalkan apa yang dia mampu dalam tunduk sehabisnya, penuh khusyuk dan sebaik-baik sifat (dalam ibadat). Dan dia tidak akan berbuat selainnya kecuali menghimpunkan zahir dan batinnya untuk mengambil berat atas menyempurnakan ibadatnya dalam sebaik-baik rupa. (Al Nawawi: 2004)

Manusia dikurniakan roh atau jiwa untuk diisikan dengan elemen penghayatan hati bagi pembentukan dirinya secara sempurna. Tasawuf dalam kedudukan ini merupakan pengisian yang diperlukan oleh hati untuk menghindarkan diri daripada akhlak-akhlak yang buruk dan menghiasi diri dengan akhlak yang mulia. Terdapat banyak lagi gambaran yang diberikan kepada tasawuf, berdasarkan kepada pengalaman dan penekanan yang diberikan oleh seseorang pengamal tasawuf.

Secara ringkas, terdapat dua jenis definisi yang dapat dikategorikan daripada pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama berkenaan tasawuf, semenjak daripada awal Islam sehinggalah ke hari ini. Kedua-dua jenis definisi itu ialah: definisi preskriptif dan definisi deskriptif.

Definisi preskriptif adalah definisi yang diberikan oleh para ulama berdasarkan tujuan dan maksud yang hendak disampaikan kepada orang ramai. Oleh itu, definisi preskriptif adalah sebahagian besarnya berdasarkan pandangan ulama tentang tasawuf atau berkaitan dengan tujuan seseorang ulama itu mendefinisikan tasawuf.

Berbanding dengan definisi deskriptif, definisi jenis yang kedua ini adalah berdasarkan deskripsi atau gambaran yang diberikan oleh para ulama tentang hakikat tasawuf. Dalam erti kata yang lain, definisi preskriptif datang daripada para ulama, manakala definisi deskriptif adalah daripada tasawuf itu sendiri.

Jelaslah sekarang, mengapa terdapat banyak definisi yang diberikan oleh para ulama tentang tasawuf dan hakikatnya. Malah jumlah keseluruhan definisi ini, mengikut Ensiklopedia Kasnazan, telah mencapai lebih daripada 70 buah definisi dan mungkin juga mencapai ribuan jika diambil kira jumlah semua pakar tasawuf yang pernah hidup dari era awal Islam sehinggalah ke hari ini. (Al-Kasnazan: 2005).

Matlamat tasawuf adalah berkaitan kerohanian. Dalam erti kata yang lain, tasawuf bermatlamat mencapai kesempurnaan kerohanian seperti yang digariskan oleh Islam melalui al-Quran dan al-Sunnah. Antara ibarat yang selalu digunakan oleh para tokoh sufi dalam menggambarkan matlamat tasawuf ini ialah mencapai reda Allah, mendapat cinta Allah, sentiasa dalam ikatan dengan Allah dan mencapai tahap fana’ dalam Allah.

Oleh itu, matlamat tasawuf adalah untuk mendekati Allah atau sentiasa bersama-sama Allah. Allah adalah matlamat utama dalam tasawuf. Walaupun terdapat penekanan yang diberikan kepada zikir, tazkiyyah al-nafs, zuhud, takhalli-tahalli-tajalli, dan banyak lagi dalam kaedah serta amalan tasawuf.

Namun begitu Allah adalah tetap menjadi matlamat utama. Untuk mendapatkan kefahaman yang jelas tentang hal ini, bolehlah digambarkan seperti berikut iaitu dilihat perkaitan antara ghayah (matlamat) dan wasilah (kaedah atau cara). Allah sentiasa menjadi ghayah, manakala wasilahnya ialah zikir, tazkiyyah al-nafs, zuhud, warak, khalwat dan lain-lain.

Jelasnya, matlamat tasawuf adalah untuk sampai kepada Allah dengan menggunakan pelbagai kaedah, cara dan persediaan. Kaedah, cara dan persediaan ini boleh jadi dalam bentuk intelektual, boleh jadi juga dalam bentuk latihan fizikal, malah ada kalanya dalam bentuk penghayatan mental.

Dalam al-Quran al-Karim, Allah SWT berfirman seperti berikut:

Maksudnya: “(Oleh kerana Allah menguasai segala-galanya, maka) wahai umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah (dalam segala perkara), sedang Allah Dialah sahaja Yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji”. (al-Quran alKarim, Surah Fatir 35: Ayat 15)

Melihatkan kepada matlamat tasawuf yang murni ini, majoriti ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah telah menghukumkan mempelajari ilmu tasawuf sebagai fardhu ain ke atas setiap mukallaf.

Dalam huraian Dr. Haji Jahid Haji Sidek (2007): Hukum mempelajari ilmu tasawuf ialah fardu ain, kerana seseorang itu tidak sunyi daripada sesuatu aib atau sesuatu penyakit hati kecuali para Nabi a.s sahaja. Setengah golongan ‘arifin berkata bahawa sesiapa yang tidak mempunyai bahagian daripada ilmu ini iaitu ilmu-ilmu tasawuf atau ilmu batin ini maka ditakuti ia akan mati dalam keadaan su’ al-khatimah.

Tasawuf adalah instrumen yang mengangkat matlamat Islam itu sendiri melalui penekanan kepada sentiasa bersama Allah (ma’iyyatullah). Tasawuf menyusun pelbagai kaedah-kaedah yang unik sebagai satu wahana untuk memantapkan akidah, ibadah dan akhlak.

Tasawuf akan melahirkan umat Islam yang taat kepada Allah dalam ertikata yang sebenar bukan sekadar retorik dan teori serta bersifat hipokrit. Tasawuf akan melahirkan umat Islam yang bertaqwa yang menjadi matlamat semua insan yang beriman iaitu insan yang takut kepada Allah samada dalam keadaan terang di hadapan manusia mahupun saat tersembunyi dan bersendirian.

Dengan adanya ilmu tasawuf umat Islam biasanya akan berakhlak mulia, menghindarkan sifat mazmumah yang dibenci Allah dan juga manusia. Mereka akan terhindar dari masalah cinta dunia serta tamak haloba dengan melakukan rasuah demi kepuasan hidup didunia. Umat Islam juga akan terhindar dari masalah perebutan kuasa dan berperang sesama sendiri, bunuh membunuh sesama Islam demi kuasa dan harta seperti yang berlaku di dunia Arab sekarang ini. Suasana tersebut juga memberi imej yang buruk kepada agama Islam yang sentiasa menekankan kepada akhlak dan ihsan sesama manusia.

Ilmu tasawuf juga akan melahirkan umat Islam yang tahu matlamat hidup ini iaitu berdasarkan 5 maqasid syariah iaitu memelihara agama, nyawa, harta, akal, dan keturunan sereta mencintai perkara perkara yang baik seperti sifat ikhlas dan bekerja bersungguh sungguh dengan amanah dan jujur, mencintai kebersihan, menjaga alam sekitar, berakhlak baik dengan manusia, alam dan juga haiwan.

Seorang tokoh Islam iaitu Muhammad Abduh pernah mengatakan bahawa beliau melihat amalan Islam diamalkan di beberapa buah negara maju seperti Jepun, Korea, Negara Eropah dan lain lain seperti menjaga kebersihan dan beretika serta mengutamakan budaya ilmu manakala umat Islam pula tidak mengamalkan amalan Islam dari aspek etika, akhlak mencintai ilmu dan kebersihan menyebabkan umat Islam terus mundur.

Pada zaman kegemilangan Islam iaitu sejak zaman Rasulullah hingga zaman para tabi tabiin, Rasulullah para Sahabat dan Tabiin (salafi) dan pemimpin terdahulu mengamalkan ilmu tasawuf lalu menjadi contoh dan ikutan antaranya Saidina Umar, Kahlifah Umar Abd Aziz, Salahuddin Al Ayyubi, Muhammad Al Fateh dan lain lain.

Manakala tokoh pemimpin di Malaysia pada abad ke 21 yang dihormati dan disayangi iaitu al marhum Tuan Guru Abdul Nik Aziz Nik Mat begitu menekankan aspek tasawuf dalam kehidupan almarhum. Beliau sentiasa mengamalkan rukun tasawuf iaitu berdiam (dari ucapan yang tidak baik) , berjaga malam, ber’uzlah dan berpuasa serta hidup dalam sederhana biarpun bergelar Menteri Besar dan saat kematian beliau ramai yang hadir untuk memberi penghormatan terakhir kepada almarhum.

Justeru umat Islam perlu menekankan kepada ilmu dan pengamalan akhlak dan tasawuf dalam kehidupan selain Iman (Usuluddin) dan Islam (Feqah) jika ingin menjadi insan dan hamba Allah yang bertaqwa dan diredhai Allah serta berjaya di dunia dan akhirat.

(Tulisan ini adalah salah satu tugasan saya semasa mengikuti pengajian Diploma Siswazah Pengajian Islam di USIM)

Bagaimana merancang dan menambah bekal pahala untuk akhirat kita..

Arkib April 2009

Ramai antara kita lebih teruja untuk merancang kehidupan di dunia. Bagaimana untuk menambah harta bagaimana mahu berjaya dalam kerjaya, bagaimana untuk hebat dalam rumahtangga, bagaimana untuk disegani oleh ahli masyarakat dan rakyat jelata.

Dalam kesibukan memburu dunia kita terlupa bahawa dunia ini hanyalah sementara. Hakikat kita di dunia ini umpama seorang pengembara atau pedagang yang menuju destinasi akhirat. Dunia ini adalah tempat untuk mengumpul bekal menuju hari akhirat.

Lantas bagaimana untuk memaksimumkan bekalan akhirat sedangkan tuntutan dunia seakan tiada akhirnya. Dari kecil kita sibuk belajar lalu sibuk berkerjaya, membina keluarga seterusnya mencipta nama demi kemegahan dunia.

Islam ada jalan keluarnya untuk memastikan kita beruntung di dunia mahupun akhirat. Caranya ialah dengan sentiasa mematuhi syariat Allah taala dan mengikuti sunnah Rasulullah dalam kehidupan seharian.

Setiap perbuatan yang kita lakukan mestilah sentiasa mendahulukan dan membesarkan Allah. Mulakan sesuatu pekerjaan dengan niat kerana Allah, demi Allah dan Rasulullah sebagai contoh ikutan.

Contohnya..

Jika kita menuntut ilmu..asas ilmu fardhu ain mestilah mantap.. ilmu fardhu kifayah demi maslahah ummah.

Jika kita berpakaian..pastikan kemas dan bersih kerana Allah dan Rasul mencintai keindahan.

Jika kita bersenam untuk kesihatan..jangan lupa niatkan kerana Allah untuk membina kekuatan badan dan sentiasa bersedia jika diseru untuk berjihad di jalanNya.

Jika kita bekerja..niatkan untuk mencari nafkah yang halal untuk menyara keluarga.

Jika kita berkeluarga..niat kerana Allah untuk menambah zuriat dan menghindarkan maksiat.

Jika berpolitik..pastikan matlamat akhirnya adalah untuk membina Daulah Islamiyyah demi kebaikan sekalian manusia dan ummah.

Begitulah indahnya jika kita meletakkan Allah dan Rasul sebagai matlamat dan ikutan dalam kehidupan. InsyaAllah kita akan beruntung di dunia dan akhirat.

Semoga kita dapat mengisi kehidupan dunia ini dengan bijaksana (akhirat) dan juga secara bijak sini (dunia) lalu kita tidak tergolong dalam kalangan yang rugi dan alpa dengan hakikat kehidupan dunia yang sementara.

Catatan Malaikat

Catatan Malaikat

Posted 09 April 2007CE | 22 Rabbi al-Awwal 1428AH by Abu Aslam 
Categories: Tazkirah

Apakah perasaan anda jika sewaktu anda ingin memulakan sesuatu perbuatan yang ‘tidak baik’ anda berasa dua malaikat sedang memerhati dan bersedia untuk mencatat perbuatan yang anda ingin lakukan itu?

Jawapannya mungkin “ohh tidak.. saya malu dan tidak akan lakukan perbuatan ‘tidak baik’ itu”.

Jika semua umat Islam mengimani dan menghayati rukun iman tentang ‘kepercayaan kepada malaikat’ maka segala perbuatan dosa dan maksiat serta kejahatan sukar untuk dilakukan di dunia ini.

Lalu tiada lagi masalah rasuah, zina, dan seumpamanya yang biasanya dilakukan secara sembunyi-sembunyi.

Tidak perlu lagi penguatkuasa agama ‘mengintip’ dan ‘mengganggu’ mereka. Tidak timbul masalah pembuangan bayi, bertambahnya anak luar nikah, bohsia bohjan dan lain-lain.

Persoalannya kini ialah tahap keimanan umat Islam itu sendiri. Berapa ramai yang menjadikan Al Quran sebagai ‘petunjuk sepanjang jalan’?. Apabila Alquran hanya menjadi perhiasan maka masalah sosial akan terus menghantui umat Islam.

Allah telah memberi formula terbaik dalam menangani isu sosial yang makin meruncing lebih-lebih lagi dengan ujian ‘maklumat dihujung jari’ dan ‘dunia yang tiada sempadan’ ini. Cuma kita yang tidak menggunakan formula tersebut dalam kehidupan harian

Wahai diriku dan saudara-saudariku Ingatlah sentiasa bahawa ada dua malaikat yang sentiasa menjadi saksi dan pencatat segala amalan kita. Moga dengan itu kita akan sentiasa malu untuk melakukan perbuatan ‘tidak baik’ itu.

Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi(perbuatanmu),

Yang mulia (di sisi Allah), dan yang mencatat (perbuatan-perbuatanmu itu)

Mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan

Sesungguhnya orang-orang yang banyak berbakti benar-benar berada dalam syurga yang penuh kenikmatan

Dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada dalam neraka

Surah Al Infithaar (10-14)

 

Rumah Di sini dan Rumah Di sana

Imbas semula kenangan terbitan 21hb Jun 2007

Posted 08 June 2007CE | 23 Jumada al-Ula 1428AH by Abu Aslam 
Categories:Tazkirah

Dah tempah ke belum..itulah antara soalan yang sering dilontarkan dalam kehidupan seharian..biasanya dikaitkan dengan tempahan kereta baru..baju baru…rumah baru..

Bagi yang beringat biasanya sudah menempah keperluan asas tersebut (rumah), yang bakal dihuni rata-rata paling lama sekitar 60 hingga 70 tahun.

Sebaliknya ramai yang masih terlupa untuk menempah rumah di sana..di alam kubur..di alam barzah..yang bakal disinggahi lebih lama sementara menunggu ‘yaumul mahsyar’.

Cuma jika ada pun masing-masing ‘mengimpikan’ untuk dikuburkan di bumi anbia Makkah atau Madinah (meninggal dunia ketika menunaikan haji).

Keadaan ini berbeza sekali dengan kaum Cina.. mereka sudah menempah/merancang di mana bakal rumah mereka di alam sana..Siapa tidak tahu Nirvana Memorial Park, Nilai Memorial Park..itulah antara tanah perkuburan termoden dan termahal di Malaysia..

Semakin baik ‘Feng Shui’nya maka semakin mahal harga yang perlu dibayar..itu semua tidak mengapa asalkan mereka ‘bahagia dan selesa’ sama seperti di dunia???.

Fenomena menempah/merancang tanah perkuburan mula timbul dalam benak saya ketika menguruskan pengebumian ayahanda tercinta pada 4 Mei 2007 yang lalu.

Hasil perbincangan keluarga memutuskan untuk menyemadikan jasad Abah di tanah perkuburan Kampung Assam Kumbang, Taiping yang terletak tidak jauh dari rumah adik perempuan saya Norhayati dan suaminya Rosli.

Ini kerana Abah tidak meninggalkan sebarang pesan/wasiat untuk disemadikan di Kampung Ijok, Batu Kurau yang terletak 50 km dari Taiping.Antara sebab kami bersetuju adalah kerana :

1) Abah banyak menghabiskan masa dirumah adik ketika mula jatuh sakit.

2) Ketika Abah sihat, Abah sering berjamaah di masjid tersebut.

3) Tanah perkuburan berhampiran masjid baru Assam Kumbang

4) Tanah perkuburan tersebut merupakan antara tanah perkuburan terbaik di negeri Perak dari segi penyusunan, kekemasan, kebersihan.

5) Tanah perkuburan di kampung agak jauh dari masjid, semak, sunyi dan berbukit

6) Mudah diziarahi anak-anak yang kebanyakannya tinggal di Taiping dan Kuala Lumpur.

Beberapa persoalan mula bermain di fikiranku..aku harus mula menempah/merancang..rumahku di sana..

Sudahkah aku bersedia..aku masih serba salah..adakah di sini..atau di sana sama seperti abah..di samping berharap jika ada rezeki.. disemadikan di bumi anbia..namun sekurang-kurangnya biarlah rumahku di sana nanti.. berhampiran masjid..rumah Allah..yang meriah dengan hambanya yang beribadah..Sudahkah anda menempah rumah di sana?

Jika belum, bersegeralah..sertailah khairat kematian..berwasiatlah..kerana sedetik waktu berlalu..kita semakin hampir untuk memasukinya.. tidak semua kita diberi notis oleh Allah untuk bersedia..

Rumah di sana tidak semahal di dunia..keluasannya secara zahir muat untuk kita berbaring sahaja..tetapi biarlah secara batinnya ibarat berada di antara taman-taman kecil syurga insyaAllah..