Isu LGBT Di Malaysia - Utamakan Pematuhan Undang-Undang Syariah Berbanding Hak Asasi Manusia

1.0 Pengenalan - Sistem Perundangan Di Malaysia

Sistem Perundangan di Malaysia merupakan sistem yang sangat unik kerana ia melaksanakan sistem dwi perundangan yang terdiri dari perundangan sivil dan syariah. Perundangan Syariah yang dilaksanakan di Malaysia terdiri daripada dua kategori iaitu undang undang Mal dan undang undang Jenayah.

Undang undang Mal ialah undang undang yang mengawal hak dan tanggungan(liability) sivil antara seorang individu dengan individu lain atau masyarakat. Manakala undang undang jenayah adalah undang undang yang mengawal dan menghukum perlakuan yang dianggap salah di sisi prinsip serta perundangan jenayah syariah yang dilakukan oleh individu terhadap individu lain atau masyarakat. Ia merupakan satu cara bagaimana perilaku individu dalam masyarakat dikawal. Dalam erti kata lain, sekiranya sesuatu perlakuan yang melanggar undang undang jenayah syariah maka orang itu bertanggungjawab dan akan dihukum.

Setiap individu dalam masyarakat Islam dituntut melaksanakan undang undang Islam ini, tidak melanggari batas batasnya dan tidak menyalahi hukum hukumnya. Pada prinsipnya perlaksanaan ini hendaklah dilakukan dengan rela hati, bukan dengan kekerasan dan paksaan. Ini jelas dapat difahami dari tabiat seorang muslim itu sendiri.

Apabila dia beriman kepada Allah sebagai tuhannya, Islam sebagai cara hidupnya, dan Muhammad saw sebagai Nabi dan Rasulnya, maka keimanannya itu sendiri menuntut dia reda dengan hukum hukum Islam dan melaksanakannya dengan rela hati. Justeru pelengkap kepada pelaksanaan syariat Islam ini adalah perundangan syariah yang sedang dilaksanakan di Malaysia.

Pewujudan dan penggubalan undang undang ini adalah sangat perlu sebagai sempadan atau garisan pembatas antara kehidupan manusia dan perlakuan jahat atau tidak baik yang jelas bertentangan dengan hukum syarak dan prinsip prinsip kehidupan.

Gejala perlakuan dan tabiat yang bertentangan dengan sistem kehidupan normal seseorang manusia telah menjadi suatu perkara yang biasa di dunia amnya dan Malaysia khasnya. Malah perkara ini diperjuang diperingkat antarabangsa menerusi United Nation Human Right Convention (UNHRC) dan disokong oleh negara besar dunia. Gejala lesbian gay biseksual dan transgender (LGBT) telah menjadi cara hidup yang diterima oleh masyarakat luar dan kini sedang meresap masuk ke ruang atmosfera kehidupan masyarakat Islam di Malaysia.

Gejala ini wajib dibendung bagi menjamin kelestarian kehidupan sosial masyarakat di Malaysia. Fenomena LGBT telah lama bertapak di Malaysia sehingga terdapat pelbagai organisasi dan pertubuhan yang ditubuhkan secara tersusun dan terancang. Perkembangan perkara ini semakin rancak apabila golongan ini diberi pendedahan mengenai hak hak mereka sepertimana hak yang diberi di negara negara luar. Pelbagai isu dan masalah timbul akibat tuntutan hak oleh golongan ini.

Sejajar dengan perkembangan kumpulan kumpulan LGBT di Malaysia, maka timbullah beberapa isu yang mengancam nilai agama, akhlak dan prinsip dan perundangan jenayah syariah. Antara isu utama perlakuan LGBT ialah ia bertentangan dengan agama Islam sebagai agama persekutuan. Disamping itu wujudnya petembungan antara undang undang Syariah di Malaysia dengan keputusan undang undang antarabangsa yang telah diratifikasi oleh Malaysia sejak sekian lama.

Selain itu wujudnya campurtangan perundangan sivil di dalam hal ehwal berkaitan agama Islam di Malaysia berikutan isu LGBT. Ini telah menyaksikan bagaimana bidang kuasa mahkamah sivil telah dipergunakan oleh golongan ini untuk memohon agar undang undang syariah diisytiharkan sebagai tidak sah. Ini sekaligus telah memberi gambaran negatif bahawa undang undang undang syariah yang sedang berkuatkuasa tidak berkesan untuk membendung isu ini. Bahkan kewujudan perundangan syariah tersebut hanyalah sebagai symbol adanya perundangan dan hukuman berkaitan kesalahan tersebut yang sukar untuk dilaksanakan.

2.0 Definasi LGBT

LGBT adalah singkatan bagi lesbian, gay, biseksual dan transeksual. Sestengah pihak menambah akronim ini kepada LGBTIQ dimana I untuk intersex dan Q untuk queer. Lesbian merujuk kepada wanita yang mempunyai daya tarikan seksual terhadap kaum sejenisnya atau disebut juga perempuan homoseksual.

Gay ditakrifkan sebagai lelaki yang mempunyai tarikan seksual terhadap kaum sejenisnya dikenali dengan istilah lelaki homoseksual. Biseksual pula ialah seorang yang cenderung untuk melakukan hubungan seks dengan lelaki dan juga wanita.

Transeksual atau Mukhannath ialah seorang lelaki atau perempuan yang berperasaan dan berpenampilan sebagai anggota jantina yang satu lagi, dan kadang kadang menukar organ jantinanya melalui pembedahan.
Secara umumnya semua takrifan mengenai LGBT adalah berkaitan dengan amalan homoseksual.

Manakala golongan transeksual perlu dilihat secara berasingan berdasarkan situasi tertentu seperti khuntha, mak nyah dan pengkid. Sebutan penuh LGBT adalah merujuk kepada Gerakan Homoseksual yang mendedahkan mereka kepada pelacuran/homoseksualiti dan jangkitan HIV/AIDS.

3.0 LGBT Di Malaysia

Peringkat awal kewujudan golongan LGBT di Malaysia bermula dengan kewujudan pondan dan maknyah sekitar tahun 1980 an. Persidangan Majlis Raja Raja kali ke 126 pada 13 Disember 1989 telah memfatwakan LGBT sebagai perlakuan yang haram untuk diamalkan sebagai gaya hidup. Rentetan dari pewartaan fatwa ini telah menghalang mana mana individu membuat permohonan menukar jantina pada dokumen pengenalan diri.

Masyarakat Malaysia sangat sensitif dengan gaya hidup yang menyalahi tuntutan agama dan tatasusila budaya timur apatah lagi dengan perlakuan yang menyalahi tabie manusia. Oleh itu golongan LGBT mendapat kecaman yang hebat dari masyarakat Islam di Malaysia. Walaupun mendapat berbagai kecaman golongan namun golongan LGBT dilihat terus berkembang dan menjadi semakin kompleks.

Gerakan LGBT merupakan gerakan diskriminasi bentuk baru atas nama hak asasi manusia (HAM) untuk mempertahankan perbuatan mereka. Tindakan golongan ini bukan sahaja mencerca kesucian agama Islamdan perundangan Malaysia, malah menggugat ketenteraman awam dan keamanan agama.

Malaysia secara konsisten melaporkan isu LGBT dan hak asasi manusia ini kepada Semakan Berkala Sejagat atau Universal Periodic Review (UPR) di Geneva, Switzerland bagi menunjukkan bahawa Malaysia sememangnya menjaga hak asasi setip golongan dinegara ini berdasarkan peruntukan undang undang negara dan juga perundangan syariah yang sedang berkuatkuasa.

UPR ialah proses melibatkan semakan terhadap rekod hak asasi manusia dalam kalangan193 negara ahli Pertubuhan Bangsa Bangsa Bersatu (PBB). Ia dijalankan oleh kumpulan kerja UPR yang merangkumi 57 negara ahli Majlis Hak Asasi dan negara ahli PBB lain boleh melibatkan diri dalam perbincangan dan dialog berhubung negara yang disemak. Semakan tersebut dibuat berdasarkan 3 sumber iaitu Laporan Negara, Laporan PBB dan Laporan Masyarakat Madani atau CSO ( Civil Society Organisation) seperti COMANGO (Coalation of Malaysian NGOs in the UPR process). Semua Negara telah menjalani Pusingan Pertama UPR. Pusingan kedua UPR bermula sejak 2012.

4.0 Pengharaman Perlakuan LGBT dari Perspektif Islam

Sesungguhnya Allah menjadikan makhluk berpasang pasangan dan fitrahnya akan tertarik kepada jantina yang berlainan. Peraturan dan fitrah ini tidak hanya ditentukan kepada manusia, malah kepada binatang dan tumbuh tumbuhan.

Tidak pernah berlaku dalam sejarah, haiwan mendatangi jantina sesame jenis begitu juga tumbuhan. Tetapi sejarah manusia melakarkan perbuatan tidak bermoral dan melanggari fitrah sepertimana yang berlaku di zaman Nabi Luth as sehingga Allah SWT menurunkan bala yang dahsyat disebabkan oleh kerosakan dan maksiat yang dilakukan oleh manusia pada masa tersebut.

Hari ini sejarah kembali berulangyang mana perlakuan tersebut dianggap normal dan diterima oleh masyarakat. Malah sesetengah Negara membenarkan perbuatan ini secara sah di sisi undang undang dan pasangan sejenis diberi kebenaran untuk berkahwin.

Antara dalil menunjukkan perbuatan LGBT haram di sisi Islam adalah seperti berikut:

1. Dalil dari Al Quran : “Dan Nabi Luth kita ia berkata kepada kaumnya : Patutkah kamu melakukan perbuatan keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun di dunia ini? Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsumu bukan kepada wanita, bahkan kamu adalah kaum yang melampaui batas".

2. “Patutkah kamu melakukan hubungan jenis dengan lelaki dari kalangan kamu? Dan kamu tinggalkanapa yang diciptakan oleh tuhan kamu untuk kamu (melakukan hubungan yang halal) dari badan isteri isteri kamu? Kamu orang orang yang bersalah, bahkan kamu ialah kaum yang melampaui batas (keinginan kebanyakan haiwan)"

3. Hadis riwayat Ibnu Abbas : "Sesiapa yang engkau dapati mengerjakan homoseksual maka bunuhlah kedua dua pelakunya"

4. Hadis dari Abu Hurairah (r.a) berkata “ Rasulullah saw melaknat lelaki yang memakai pakaian wanita dan wanita yang memakai pakaian lelaki"

5. Hadis riwayat Ibnu Abbas : “Allah SWT melaknat sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan kaum Luth (Baginda mengulanginya 3 kali"

6. Diriwayatkan dari Imam Baihaqi dari Abi Musa Al Asy’ari (ra) : Sesungguhnya Rasulullah saw bersabda : “Apabila seorang lelaki mendatangi lelaki maka mereka berdua berbuat zina, dan apabila seorang wanita mendatangi wanita maka mereka berbuat zina".

7. Ijma’ Ulama' bersepakat bahawa perlakuan zina, liwat dan musahaqah yang dikaitkan dengan perlakuan lesbian, gay, biseksual adalah termasuk dalam dosa besar dan pelakunya wajib bertaubat. Ulama juga berpendapat bahawa homoseksualiti suatu jenayah yang boleh dikenakan hukuman demi menjaga kepentingan diri dan masyarakat. Walaubagaimanapun, perbezaan pandangan timbul mengenai bentuk hukuman samada hudud atau dibuang negeri.

Islam memandang isu melakukan perubahan kepada diri atau badan sebagai perkara yang bercanggah dengan agama Islam. Pembedahan untuk menukar jantina samada daripada lelaki kepada perempuan atau sebaliknya jelas bercanggah dengan hokum syarak. Perbuatan ini adalah haram kerana ia semata-mata mengikut hawa nafsu, terpedaya dengan godaan syaitan, tidak mensyukuri nikmat kejadian diri dan termasuk dalam kategori mengubah kejadian Allah SWT.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia telah mengeluarkan beberapa fatwa berkaitan perlakuan LGBT ini. Antaranya ialah :

1. Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang kali ke 4 pada 13 hingga 14 April 1982 telah membincangkan Pertukaran Jantina dari Lelaki Kepada Perempuan dan memutuskan bahawa:

a) Pertukaran jantina lelaki kepada perempuan atau sebaliknya melalui pembedahan adalah haram di segi syarak.

b) Seseorang yang dilahirkan lelaki hukumnya tetap lelaki walaupun ia berjaya ditukarkan jantinanya melalui pembedahan.

c) Seseorang yang dilahirkan perempuan, hukumnya tetap perempuan walaupun ia berjaya ditukarkan jantinanya melalui pembedahan

d) Seseorang yang dilahirkan khunsa musykil iaitu manusia yang dilahirkan mempunyai dua alat kemaluan lelaki dan perempuan, diharuskan melakukan pembedahan bagi mengekalkan salah satu alat jantina yang benar benar berfungsi dan dapat digunakan mengikut keadaan yang sesuai.

Keterangan Fatwa

a) Perbuatan menukar jantina samada dari lelaki kepada perempuan atau sebaliknya akan melibatkan implikasi hokum dari segi syarak berkaitan perkahwinan, perwalian, ibadat, kematian dan hal hal berkaitan, kerana perbuatan menukar jantina tersebut adalah jelas dilarang dan diharamkan oleh agama Islam.

b) Lelaki atau perempuan yang tidak nyata alat sulit kelamin (Khunsa Musykil) mereka samada lelaki atau perempuan adalah diharuskan melakukan pembedahan.

5.0 Perlakuan LGBT dari Perspektif Undang Undang Syariah

Perlakuan LGBT merupakan suatu kesalahan di bawah undang undang Kesalahan Jenayah Syariah negeri-negeri, peruntukan kesalahan adalah seperti berikut :

1. Liwat
2. Lelaki berlagak seperti perempuan
3. Perempuan berlagak seperti lelaki
4. Musahaqah
5. Perhubungan jenis luar tabie
6. Pondan
7. Hubungan jenis antara orang sama jantina

Peruntukan peruntukan di atas adalah merangkumi semua peruntukan yang ada di dalam akta, enakmen dan ordinan di negeri negeri seluruh Malaysia. Sebagai contoh peruntukan di dalam Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Wilayah Persekutuan) 1997 adalah seperti berikut :
Seksyen 25. Liwat

Mana mana orang lelaki yang melakukan liwat adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana mana kombinasi hukuman itu.

Seksyen 26. Musahaqah

Mana mana orang perempuan yang melakukan musahaqah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana mana kombinasi hukuman itu.

Seksyen 28. Orang Lelaki berlagak seperti perempuan

Mana mana orang lelaki yang memakai pakaian perempuan dan berlagak seperti perempuan di mana mana tempat awam atas tujuan tidak bermoral adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi satu ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi satu tahun atau kedua duanya.

6.0 Kes Muhammad Juzaili Bin Mohd Khamis Dan Lain-lain lawan Kerajaan Negeri Sembilan dan Lain lain.

Kes yang menggemparkan masyarakat Islam dan mencabar perundangan syariah dapat dilihat dalam kes Muhammad Juzaili Bin Mohd Khamis Dan Lain-lain lawan Kerajaan Negeri Sembilan dan Lain lain.
Dalam kes ini perayu telah merayu keputusan terdahulu oleh Mahkamah Tinggi yang menolak permohonan mereka untuk membuat semakan kehakiman bagi mengisytigarkan bahawa seksyen 66, Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah Negeri Sembilan 1992 adalah terbatal kerana bertentangan dengan Perkara 5(1), 8(1) dan (2), 9(2) dan 10 (1) (a) Perlembagaan Persekutuan.

Seksyen 66. Lelaki berlagak seperti perempuan.

Mana mana orang lelaki yang memakai pakaian perempuan atau berlagak seperti perempuan di mana mana tempat awam adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi satu ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi enam bulan atau kedua duanya.

Fakta di dalam kes tersebut ialah ketiga tiga perayu adalah lelaki, beragama Islam dan menghadapi ‘a chemical condition’ yang dikenali sebagai ‘Gender Identity Disorder’ (GID)’. Oleh sebab keadaan itu mereka berkelakuan seperti perempuan semenjak muda termasuk memakai pakaian perempuan dan mengenakan solekan wajah (make up). Malahan mereka merasakan perbuatan perbuatan tersebut adalah azali.

Mereka telah ditangkap oleh Pegawai Penguatkuasa Agama Negeri Sembilan (PPA), dihadapkan ke Mahkamah Syariah Negeri Sembilan dan dihukum dibawah seksyen 66 Enakmen Jenayah Syariah Negeri Sembilan 1992 (EJSNS). Merasakan mereka diadili secara tidak adil dan dihina, permohonan bagi semakan kehakiman terhadap keputusan Mahkamah Syariah telah dibuat kepada Mahkaman Tinggi Negeri Sembilan. Namun permohonan mereka telah ditolak.

Ekoran daripada keputusan Mahkamah Tinggi yang menolak permohonan tersebut, perayu sekali lagi membuat rayuan ke Mahkamah Rayuan. Mahkamah telah membenarkan rayuan mereka dan membuat keputusan mengisytiharkan seksyen 66 EJSNS adalah tidak sah dan terbatal. Kes ini dirayu semula ke Mahkaman Persekutuan dan mahkamah telah mengenepikan keputusan Mahkamah Rayuan serta mengisytiharkan bahawa semakan kehakiman oleh pihak responden adalah tidak kompeten di atas alasan bahawa prosedur substantif yang digunakan adalah tidak selari dengan Perkara 4 (3) dan (4) Perlembagaan Persekutuan.

Kes ini telah memberi satu impak yang besar di dalam sejarah perundangan Islam di Malaysia berkaitan isu LGBT. Peruntukan yang sama berkaitan LGBT di lain lain negeri sudah pasti terkesan dengan keputusan yang dibuat oleh Mahkamah Rayuan dan terdedah kepada pembatalan. Kesan Besarnya adalah, golongan ini akan mendabik dada dengan bebas mengamalkan gaya hidup mereka tanpa risau akan ditangkap atau diganggu.

Akhirnya negara Malaysia mungkin akan menjadi sebuah negara Islam yang hanya bertopengkan Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan: Perkara 3. Agama bagi Persekutuan.

(1) Islam adalah agama bagi persekutuan;tetapi agama agama lain boleh diamalkan dengan aman damai dimana mana Bahagian Persekutuan.
Namun keputusan Mahkamah Persekutuan sedikit melegakan kita walaupun ianya masih lagi memberi tanda Tanya kepada masyarakat sama ada Jabatan Hal Ehwal Ugama Islam Negeri Sembilan (JHEAINS) khususnya dan Jabatan Agama Islam seluruh Malaysia amnya boleh menguatkuasakan seksyen berkiatan LGBT ini atau tidak.

Mahkamah Persekutuan hanya membuat keputusan berkaitan isu teknikal. Manakala persoalan undang undang yang ditimbulkan oleh perayu iaitu samada seksyen 66 Enakmen Jenayah Syariah (Negeri Sembilan) 1992 bertentangan dengan Perkara 5(1), 8(2), 9(2) dan 10 (1) (a) Perlembagaan Persekutuan atau tidak, tidak dijawab dengan jelas.

Walaubagaimanapun, secara tersiratnya boleh diandaikan bahawa alasan Mahkamah Persekutuan menolak permohonan semakan kehakiman adalah disebabkan kerana seksyen 66, EJSNS 1992 sebenarnya tidak bertentangan dengan Perkara 5(1), 8(2), 9(2) dan 10 (1) (a) Perlembagaan Persekutuan.

7.0 Cabaran Penguatkuasaan Yang Dilontarkan oleh Para Aktivis Ala Barat

Tindakan penguatkuasaan terhadap peruntukan peruntukan berkaitan kesalahan LGBT telah menempuh banyak cabaran sehingga peruntukan peruntukan tersebut dicabar kesahihannya di Mahkamah tertinggi negara oleh pihak pihak berkaitan. Tindakan mencabar kesahihan peruntukan di dalam Undang Undang Syariah dilihat semakin popular dan ia sudah pasti didokong oleh pihak luar yang mahukan perundangan syariah di negara ini dimansuhkan.

Banyak perdebatan dan perbincangan yang membincangkan mengenai seksyen 66 EJSNS 1992, sama ada ia melanggar hak asasi manusia yang diperuntukkan di bawah Perkara 5 (1) Perlembagaan Persekutuan atau sebaliknya:

Perkara 5 . Kebebasan Diri. Tiada seorang pun boleh diambil nyawanya atau dilucutkan kebebasan dirinya kecuali mengikut undang undang.
Di dalam beberapa kes, isu ini masih lagi tidak dibicarakan kerana pemohon pemohon telah membuat permohonan semakan kehakiman bagi mencabar kesahihan undang undang berkaitan sekaligus mencabar dan mempertikai kuasa badan perundangan negeri untuk menggubal undang undang bagi negeri negeri berkaitan.

Tindakan penguatkuasaan oleh pihak berkuasa negeri bagi menguatkuasakan peruntukan peruntukan berkaitan LGBT kini kerap kali diganggu dan dicabar oleh pihak pihak aktivis serta pertubuhan pertubuhan ala barat yang mempunyai agenda tersendiri. Tuduhan demi tuduhan oleh pihak tertentu bahawa Malaysia tidak mematuhi hak asasi manusia dengan membuat larangan terhadap perlakuan golongan LGBT melalui penggubalan dan penguatkuasaan undang undang jenayah Syariah adalah tidak berasas.

Ini kerana Malaysia hanya menerima dan meratifikasi sebahagian peruntukan sahaja di dalam perjanjian berkaitan hak asasi manusia dan mengambil tindakan berkecuali terhadap sesetengah peruntukan termasuklah hak kebebasan LGBT. Saban tahun Malaysia telah membentangkan laporan pelaksanaan terhadap perjanjian berkaitan hak asasi manusia bagi menjelaskan bahawa Malaysia masih mematuhi hak asasi manusia seperti yang termaktub di bawah Perkara 5(1), Bahagian 2 Perlembagaan Persekutuan.

Manakala Perkara 8(1) Perlembagaan Persekutuan jelas mengatakan bahawa :
Semua orang adalah sama rata di sisi undang undang dan berhak mendapat perlindungan sama rata di sisi undang undang. Perkara 8 adalah jelas melindungi hak sama rata jantina lelaki dan wanita. Walaubagaimanapun, hak ini tidak bersifat mutlak, ia bererti Perlembagaan Persekutuan tidak melindungi hak golongan lelaki dan wanita yang mempunyai kecenderungan seks sesama jantina seperti LGBT.

Justeru , bagi lelaki dan wanita yang mengamalkan cara hidup sedemikian, hak mereka sebagai lelaki atau wanita tetap dilindungi oleh perlembagaan, tetapi kecenderungan seks mereka terhadap sesama jantina tidak dilindungi kerana ia jelas menyalahi agama Islam dan agama lain. Jika dibenarkan, ia boleh mencetus suasana yang akan menyebabkan kekeliruan, kacau bilau dan huru hara dalam masyarakat Negara ini. Selain itu ia juga boleh dilihat sebagai tidak menghormati dan mencabar kedudukan Islam sebagai agama Negara di bawah Fasal (1) Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan.

8.0 Kesimpulan

Golongan LGBT harus dikawal dan dicegah melalui pelaksanaan undang undang jenayah syariah di Malaysia. Tindakan tegas dan berhikmah perlu diambil agar golongan ini tidak terus memperlekeh dan menghina perundangan syariah di Malaysia.

Selain itu aspek dakwah dan kaunseling juga wajar dijalankan oleh pihak berkuasa agama dan NGO Islam. Usaha beberapa negeri memberi peruntukan zakat dalam asnaf Ar Riqab kepada golongan LGBT yang insaf dan ingin keluar dari amalan LGBT dilihat sebagai usaha yang baik namun ia harus diteliti agar ia tidak disalaherti oleh masyarakat sebagai menggalakkan amalan LGBT. Justeru bantuan tersebut boleh disalurkan melalui pertubuhan NGO Islam dan dakwah yang aktif membantu golongan LGBT kembali kepangkal jalan.

9.0 Rujukan

1.0 Mahfudzah Mohamad, Jurnal Undang Undang Malaysia terbitan UKM
2.0 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Wilayah Persekutuan) 1997
3.0 Enakmen Jenayah Syariah (Negeri Sembilan), 2004

(Tulisan ini adalah salah satu tugasan saya semasa mengikuti pengajian Diploma Siswazah Pengajian Islam di USIM)

Pernikahan Rasululullah Dengan Sayyidatina ‘Aisyah - Antara Hikmah & Persoalan

Viral baru baru ini di media sosial seorang pengguna FB berbangsa Cina dan dipercayai Beragama Kristian menulis satu hinaan terhadap Nabi Muhammad s.a.w, dihina sebagai orang tua gatal atau gila seks yang berkahwin dengan budak (pedofil). Sudah semestinya perkara ini membangkitkan kemarahan orang Islam.

Islam agama universal dan sentiasa mengajak umatnya berlemah lembut dan bermahabbah, tiada permusuhan dan Nabi Muhammad s.a.w. adalah contoh terbaik. Malah baginda Rasulullah s.a.w diletakkan sebagai 100 orang paling berpengaruh di dunia dan menduduki carta pertama sebagai manusia paling hebat dan memiliki akhlak yang cukup terpuji dan tiada cacat celanya. Namun baru baru ini akhlak dan keperibadian Rasulullah bagaikan dicalar oleh bukan muslim. Atas nama FB seorang individu beragama Kristian telah menyentuh tentang soal perkahwinan Baginda dengan isteri dikasihi baginda, ‘Aisyah r.a.

Kenapa 'Aishah menikahi Nabi Muhammad pada usia muda?
Orang terfikir dan mempersoalkan, adakah Nabi Muhammad s.a.w menikahi sorang kanak kanak? Adakah ini amalan biasa 1400 tahun dahulu? Apakah hikmah di sebalik semua ini?

Berdasarkan kitab-kitab sirah dan kitab kitab hadis, termasuk Sahih Bukhari dan Muslim yang telah disepakati ulamak sejak dahulu jelas mengatakan bahawa umur ‘Aisyah R.A ketika dikahwini oleh Rasulullah s.a.w ialah pada usia 6 tahun dan telah bersama sebagai suami isteri ketika usia beliau 9 tahun.

Syeikh Sofiyyur-Rahman al Mubarakfuri, di dalam kitabnya ar Rahiq al Makhtum yang memenangi tempat pertama peraduan menulis sirah secara ilmiah dan kajian yang kritis, yang dianjurkan oleh Rabitah al Alam al Islami (diisytiharkan pada bulan Syaaban 1398 hijriah) menyatakan bahawa Nabi saw mengahwini ‘Aisyah r.a yang berusia enam tahun pada bulan Syawal tahun ke 11 bi’thah (diutus menjadi Nabi), dan membina kehidupan sebagai suami isteri di Madinah pada bulan Syawal tahun pertama selepas hijrah. Ketika itu ‘Aisyah r.a berusia sembilan tahun.

Kitab kitab hadis melaporkan ‘Aisyah r.a sendiri mengisahkan perkahwinannya dengan Nabi s.a.w dengan katanya :

“ Ibuku Ummu Ramman datang kepadaku, ketika itu aku sedang bermain buai dengan kawan-kawanku. Dia memanggilku. Akupun datang kepadanya sedangkan aku tidak mengetahui apa yang hendak dilakukannya terhadapku. Dia memimpinku hingga ke pintu rumah. Aku menarik nafas dalam dalam sehingga jiwaku berasa tenang. Kemudian dia mengambil sedikit air, disapukannya pada muka dan kepalaku. Kemudian dia membawaku masuk ke dalam rumah. Terdapat beberapa orang wanita Ansar di dalam rumah. Mereka berkata “Alal khairi wal barakah waala khair toiri”. Ibuku menyerahkanku kepada wanita wanita itu. Maka mereka mengelokkan keadaanku. Maka tidak ada yang memeranjatkanku kecuali Kehadiran Rasulullah s.a.w di waktu dhuha. Lalu mereka menyerahkanku kepada baginda. Dan aku pada waktu itu berusia 9 tahun.”  (Hadis Riwayat al Bukhari dan Muslim).

Pada zaman itu, perkahwinan wanita pada usia muda dengan lelaki yang tua bukan sesuatu yang mengaibkan. Ia diterima sesuatu yang biasa dan tidak menjadi satu isu yang dipersoalkan. Sebagai contoh, Hafsah bt Umar Alkhattab menjadi janda ketika berusia 20 tahun. Umar menawarkannya kepada Uthman, kemudian Abu Bakar supaya berkahwin dengan puterinya itu padahal Uthman dan Abu Bakar lebih tua daripada Umar r.a. Umar sendiri berkahwin dengan Ummu Khalthum puteri Ali Bin Abi Talib, walhal Ali r.a lebih muda daripada Umar. Namun tiada siapa yang membantah perkahwinan seperti ini.

Sedia maklum, mereka yang memusuhi Rasulullah s.a.w sentiasa mengintai peluang untuk menjatuhkan baginda dan menyekat kemaraan dakwah. Pelbagai usaha dilakukan termasuk mereka reka cerita dan tuduhan tuduhan yang mereka sendiri tidak boleh menerimanya seperti menuduhnya gila, tukang sihir, penyair dan bermacam macam lagi. Anehnya tidak pernah pula mereka gunakan isu perkahwinan Nabi s.a.w dengan ‘Aisyah r.a untuk menuduhnya sebagai lelaki buas, ganas dan mengambil kesempatan terhadap wanita.

Ini menunjukkan bahawa perkahwinan seorang lelaki yang telah berusia dengan wanita muda adalah sesuatu yang lumrah di kalangan masyarakat ketika itu. Kalau tidak, pastinya mereka akan gunakan peluang itu habis habisan untuk mengenakan Nabi dan Islam yang dibawa oleh baginda.

Paling utama perlu diketahui bahawa Islam tidak membenarkan seseorang bernikah dengan seseorang yang belum cukup umur (baligh). Kajian saintifik membuktikan kanak-kanak perempuan mencapai umur baligh dalam rangka umur 9 hingga 15 tahun (LiveScience.com) Bahkan faktor cuaca tempatan juga menjadi faktor utama seseorang kanak kanak perempuan mencapai umur baligh. Jadi adakah Aisyah seorang yang belum baligh, belum cukup umur, belum cukup matang? Tidak, ‘Aisyah r.a sebenarnya sudah cukup umur.

Dan kalau benarlah perkahwinan itu merupakan satu penderaan kepada kanak kanak, kita lihat apa yang tertulis di dalam kitab sirah dan diceritakan sendiri oleh ‘Aisyah r.a. Kalau seseorang perempuan didera dan dipaksa kahwin, sudah tentu dia akan membenci suaminya dan mencari peluang untuk melepaskan diri dari lelaki yang dipaksa kahwin dengannya. Namun apa yang tercatat di dalam sejarah, Aisyah dan Rasulullah s.a.w merupakan pasangan yang sangat intim dan saling cinta mencintai antara satu sama lain. Ini menunjukkan bahawa Aisyah r.a meskipun usianya masih muda, namun beliau merupakan wanita yang pintar dan matang.

Ramai orang tidak mengetahui bahawa di Amerika Syarikat pada 1880, umur minimum untuk bernikah adalah 7 tahun di Delaware dan di California, umur minimum adalah 10 tahun. Bahkan sekarang, umur dibenarkan bernikah adalah 12 tahun di Massachusett, 13 tahun di New Hampshire dan 14 tahun di New York.

Selain itu sejak bernikah pada usia 25 tahun sehingga kematian isteri pertama iaitu Khadijah pada usia Nabi Muhammad s.a.w 54 tahun, baginda hanya memperisterikan seorang isteri iaitu Khadijah sahaja. Ketika pernikahan, Khadijah adalah seorang janda dan bukan anak dara. Ketika pernikahan juga Khadijah berumur 40 tahun iaitu 15 tahun lebih tua berbanding Nabi Muhammad s.a.w iaitu 25 tahun. Ini merupakan salah satu bukti menunjukkan Nabi Muhammad s.a.w bukanlah seorang yang terlalu mementingkan seks atau gila seks seperti yang dituduh.

Allah lebih mengetahui apa yang terbaik dan semuanya adalah dalam perancangan dan takdir Allah. Pernikahan Nabi Muhammad s.a.w dan ‘Aisyah r.a adalah suruhan dan arahan dari Allah. Sayyidatina ‘Aisyah r.a telah meriwayatkan lebih 2200 hadis daripada Nabi Muhammad s.a.w yang kini menjadi panduan umat Islam. ‘Aisyah r.a adalah seorang yang cukup cerdik, dan disebabkan hubungan rapat dengan Nabi Muhammad sejak kecil itulah ‘Aisyah r.a dapat mempelajari banyak ilmu daripada Nabi Muhammad s.a.w dan akhirnya berperanan penting sebagai guru, pakar dan rujukan dalam Islam.

Seperti yang dimaklumi, Nabi s.a.w diberikan kekhususan daripada umatnya di mana baginda boleh berkahwin lebih daripada empat orang isteri kerana berbagai-bagai sebab. Justeru, isteri-isteri baginda melalui perkahwinan ialah seramai sebelas orang isteri. Di kalangan mereka ada Sembilan orang yang masih hidup semasa kewafatan baginda.

Nabi Muhammad s.a.w tidak pernah mendidik umat Islam untuk mengikut nafsu, tetapi baginda menyuruh umat mengawal nafsu misalnya dengan berpuasa dan menundukkan pandangan jika tidak mampu berkahwin.

Para sahabat Nabi Muhammad s.a.w menceritakan bahawa baginda adalah seorang yang sangat sopan dan mempunyai sifat malu melebihi sifat malu seorang anak gadis. Nabi Muhammad s.a.w menutup kerana malu apabila ditanya berkaitan perkara sensitif. Nabi Muhammad s.a.w mengajar bahawa agama terletak pada akhlak dan akhlak Islam terletak pada sifat malu dan kesederhanaanya.

Dalam konteks Malaysia beberapa negeri masih berhati hati dalam menetapkan undang undang syariah mengenai perkahwinan dengan kanak kanak bawah umur yang kurang dari 18 tahun.

Ada yang membenarkan dan ada yang tidak membenarkan namun ada juga yang membenarkan secara bersyarat. Ini mungkin disebabkan tekanan dari pihak pejuang wanita dan kanak-kanak serta suasana masa kini yang mana kanak kanak dikira matang setelah berumur 18 tahun ke atas.

Pada pandangan saya perkahwinan dengan kanak kanak yang telah baligh yang berumur 9 tahun keatas perlu dilihat dari aspek hukum dan juga ‘uruf di sesuatu daerah dan negeri. Pihak Jabatan agama perlu menilai dari kedua dua sudut agar ia tidak menimbulkan fitnah dan penindasan kepada kanak kanak. Jika kanak-kanak tersebut telah baligh dan bersedia untuk berkahwin dengan rela hati tanpa paksaan bagi mengelakkan dosa yang lebih besar seperti zina dan masalah sosial maka ia wajar dibenarkan. Bakal suami yang ingin berkahwin perlu dipastikan telus dan tulus ikhlas ingin membantu membela kanak kanak yang telah baligh tersebut dan bukan disebabkan faktor nafsu semata mata.

Perkahwinan di usia muda juga biasa berlaku dalam masyarakat Malaysia sebelum merdeka dan di awal merdeka dan ia menjadi kebiasaan dan tidak dihalang dalam masyarakat kerana dahulu pelajar dikira matang lebih awal dan tidak ramai yang melanjutkan pelajaran ke peringkat tinggi dan atas faktor mengejar kerjaya.

Dalam konteks dunia tanpa sempadan kini saya berpendapat juga perkahwinan di awal usia adalah sesuai kepada wanita yang tidak lagi belajar ke peringkat tinggi kerana ia dapat mengelakkan mereka terdedah dengan gejala sosial seperti perzinaan dan pelacuran serta masalah anak luar nikah yang mana statistiknya makin tinggi di Malaysia dari hari ke hari.

Pendekatan yang sederhana dan rasional dalam isu perkahwinan kanak kanak yang telah baligh ini wajar lebih fleksibel dan dilihat secara ‘case by case’ demi kebaikan semua pihak dan berlandaskan kepada salah satu maqasid syariah iaitu menjaga keturunan.

Rujukan :
1. Syeikh Sofiyyur-Rahman al Mubarakfuri, Sirah Nabawiyyah ( Rahiq al Makhtum)
2. Blog Ustazah Maznah Daud dan Media Sosial

(Tulisan ini merupakan antara tugasan saya semasa mengikuti pengajian Diploma Siswazah Pengajian Islam di USIM)

Aliran Aqidah : Sejarah dan Pandangan Aliran Asy’ariyah

1.0 Sejarah Aliran Asy’ariyah

Asy'ariyah adalah aliran akidah yang moderat dan bersederhana dinisbahkan kepada pendirinya iaitu imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari. Majoriti muslim di Negara-Negara Arab dan Islam menganut aliran ini. Salah satu penyebab diterimanya secara luas aliran ini kerana adanya pendekatan dan pembaharuan pemikiran dalam memahami persoalan akidah melalui penekanan integrasi antara dalil naqli (wahyu) dan dalil aqli (akal).

Asy'ariyah mempergunakan kedua hujjah dalil naqli dan dalil aqli sebagai medium untuk memahami secarah menyeluruh persoalan-persoalan akidah, di samping itu bertujuan mengkritik musuhnya yang terdiri dari aliran Mu'tazilah, golongan ahli falsafah, dan sekaligus menyelesaikan pertikaian antara pandangan Jabariyah dan Qadariyah mengenai hakikat perbuatan manusia. Sehingga pemahaman akidah yang dibawa oleh Abu Hasan Al-Asy'ari sangat moderat dan sederhana serta dengan mudah diterima oleh majoriti umat Islam di seluruh dunia.

Abu Hasan Al-Asy'ari dilahirkan di Basrah (260 H). Namun Ibnu Khalkan menyatakan bahawa dia dilahirkan pada tahun 270H dan tinggal di Baghdad pada tahun 324H. Abu al-Hasan Al-Asy'ari selalu menemani ayah tirinya Abu Ali Al-Jubbaiy yang merupakan ulama besar Mu'tazilah pada masa itu, darinya ia mendapatkan pemikiran-pemikiran Mu'tazilah yang selalu mengutamakan dalil aqli (logik akal), sehingga pengetahuan Abu Hasan Al-Asy'ari amat mendalam tentang Mu'tazilah dan ianya menjadi salah seorang pendakwah dan pembela fahaman Mu'tazilah ketika itu.

Namun setelah menguasai pemikiran-pemikiran Mu'tazilah, ia berubah haluan dan meragui pandangan-pandangan Mu'tazilah yang didalamnya terdapat beberapa pemikiran yang sesat dan tidak sesuai dengan ajaran Al-Qur'an dan Al-Sunnah.

Para sejarawan teologi Islam yang membincangkan tentang kehidupan Abu Al-Hasan Al-Asy'ari sepakat mengenai perubahan pertama dalam hidupnya, iaitu keluarnya ia dari aliran Mu'tazilah yang merupakan pegangan akidah ayat tirinya.

Ibnu Asakir meriwayatkan bahawa Abu Al-Hasan Al-Asy'ari keluar dari Mu'tazilah dengan cara menyendiri, menyepi dari masyarakat selama lima belas hari hari. Ia kekal selama itu untuk merenung dan mengkaji pemikiran akidah dalam rumahnya untuk mencari kebenaran yang jernih tentang akidah sebenar. Selepas lima belas hari, kemudian ia keluar bertemu dengan masyarakat di masjid. Beliau memberitahu mereka bahawa dirinya telah membuang dan menanggalkan apa yang selama ini ia yakini daripada ajaran dan pemikiran Mu'tazilah, seperti halnya ia tanggalkan bajunya. Kemudian ia tanggalkan pakaian yang tengah dipakai, selepas itu ia memperlihatkan sebuah karya kitab yang baharu selesai dikarangnya kepada orang-orang yang ada di dalam mesjid.

Para pengkaji sepakat mengenai keluarnya Abu Hasan Al-Asy'ari dari Mu'tazilah, dan umur beliau ketika itu mencapai empat puluh tahun, namun mereka berselisih pendapat mengenai penyebab keluarnya dari Mu'tazilah, seperti tiga hal berikut:

Pertama:

Abu Hasan Al-Asy'ari menemukan beberapa kelemahan dalam pemikiran Mu'tazilah, terlebih lagi ketika ulama Mu'tazilah tidak dapat memberikan jawapan yang tepat dari pertanyaan-pertanyaan orang awam. Seperti yang dikisahkan bahawa suatu ketika ada seorang lelaki yang datang menemui Ali Al-Jubba`iy untuk menanyakan satu persoalan agama yang berkaitan dengan akidah, dan saat itu Abu Hasan Al-Asy'ari bersama dengan ayah tirinya. Pertanyaan orang tersebut: "Apakah boleh menamakan Allah sebagai Al-'Aqil (Yang berakal)?

Ali-Al-Jubba`iy menjawab: Tidak boleh, kerana asal perkataan Al-'Aql (akal) diambil dari kalimat al-'Iqaal dan bermaksud mencegah, dan Allah tidak layak mencegah, sebab ianya mustahil bagi Allah. Abu Hasan Al-Asy'ari tidak setuju mendengar jawaban Ali Al-Juba'iy, dan ia menyatakan bahawa jika sekiranya perbandingan yang anda katakan tadi betul, maka tentu tidak boleh pula bagi kita namakan Allah sebagai Al-Hakim (Yang bijaksana), kerana asal perkataan Al-Hakim daripada Hakamat Al-Lijam (tali kekang atau kendali) yang terbuat dari besi dan berfungsi sebagai alat untuk mengekang dan mengendalikan kuda ketika bergerak.

Abu Hasan Al-Asy'ari berterusan buat pendalilan contoh dari sya'ir untuk menguatkan pendapatnya. Dan menyatakan dengan tegas bahawa sekiranya anda tidak setuju Allah dinamakan sebagai Al-'Aqil maka tentu tidak boleh juga Allah dinamakan sebagai Al-Hakim. Abu Ali Al-Juba'i diam dan tidak dapat membantahnya sama sekali, namun justeru berbalik bertanya kepada Abu Hasan Al-Asy'ari: "Kenapa pula anda melarang penamaan bagi Allah sebagai Al-'Aqil, dan disisi lain anda bolehkan penamaan bagi Allah sebagai Al-Hakim?". Abu Hasan Al-Asy'ari menjawab: "kerana cara yang saya pergunakan untuk memberikan nama Allah berdasarkan apa yang dipaparkan oleh syari'at dan bukan seperti cara anda yang berdasarkan kepada perbandingan bahasa. Di atas sebab ini saya menamakan Allah sebagai Al-Hakim kerana syari'ah menyatakan nama ini. Dan saya tidak mau menamakan Allah sebagai Al-'Aqil kerana syari'at tidak membolehkannya. Jadi saya mengikut apa-apa penamaan Allah yang sesuai dan disebutkan dalam syariat".

Demikian debat dan diskusi yang terjadi di antara keduanya sehingga Abu Hasan Al-Asy`ari tidak berpuas hati dengan pandangan Mu'tazilah yang selalu mendahulukan pendalilan aqli (logika akal).

- Kedua :

Sebuah debat berlangsung antara Abu Hasan Al-Asy'ari dengan Abu Ali Al-Juba'iy. dan dianggap oleh pengkaji adalah penyebab utama ia keluar dari aliran Mu'tazilah, hikayahnya seperti berikut:

Tatkala Abu Hasan Al-Asy'ari bertanya kepada Abu Ali Al-Juba'iy: “Bagaimana pendapatmu tentang nasib tiga orang yang meninggal di akhirat nanti: orang mukmin, orang kafir dan anak kecil?. Abu Ali Al-Juba’iy menjawab: "menurut saya nasibnya orang mukmin akan memperoleh tempat yang tinggi disisi Allah SWT, dan orang kafir akan celaka di Neraka, sedangkan anak kecil akan terselamat dari siksaan.

Abu Hasan Al-Asy'ari bertanya lagi: "Adakah kemungkinan boleh bagi anak kecil tersebut minta tempat yang tinggi juga kepada Allah Swt?". Abu Ali Al-Jubba’iy menjawab: “ tidak mungkin, kerana Allah akan berkata kepada anak tersebut bahawa orang mukmin itu memperoleh tempat yang tinggi di sisi-Ku kerana amal baiknya yang banyak, sedangkan kamu wahai anak kecil belum sempat lagi berbuat kebaikan. Jadi anda tidak dapat meraih tempat yang tinggi tersebut".

Abu Hasan Al-Asy'ari kembali bertanya: "Bagaimana kalau anak kecil menggugat dan melayankan protes kepada Allah Swt dengan berkata, "Tuhan, demikian itu bukan salahku. Andaikan Engkau memberiku umur panjang, tentu aku akan berbuat kebaikan seperti orang mukmin itu". Abu Ali Al-Juba’i menjawab: "Tidak boleh, sebab Allah akan menjawab kepada anak tersebut: "Justru itu Aku mengetahui jika kamu Aku beri umur yang panjang, maka kamu akan berbuat durhaka, sehingga nantinya nasib kamu akan disiksa di neraka. Oleh kerana itu, demi menjaga masa depanmu di akhirat, Aku matikan kamu segera sebelum sampai usia taklif (Baligh)".

Abu Hasan Al-Asy'ari tidak berhenti bertanya: "Bagaimana sekiranya orang kafir itu juga ikut protes dan menggugat kepada Allah dan berkata: "Tuhan, rupa-rupanya Engkau memang telah mengetahui masa depanku, juga masa depan si anak kecil itu. Tetapi mengapa Engkau tidak menjaga dan memperhatikan masa depanku, sebagaimana nasib orang mukmin atau anak kecil tersebut. Bahkan Engkau biarkan aku hidup menjadi kafir seperti sekarang ini".

Jawaban Abu Hasan Al-Asy'ari membuat Abu Ali Al-Juba’iy yang merupakan guru dan ayah tirinya sendiri buntu untuk menjawab dan terhentilah debat keduanya.

Ketiga :

Satu lagi penyebab Abu Hasan Al-Asy'ari keluar dari aliran Mu'tazilah, iaitu disebabkan ia pernah bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad Saw pada permulaan bulan Ramadan.

Mimpi ini merupakan penentu sikap bagi Abu Hasan Al- Asy'ari dalam menghadapi debat dan keraguan-keraguan dari berbagai pemikiran-pemikiran Mu'tazilah yang ia pelajari selama ini hingga berumur empat puluh tahun, di samping itu mimpi ini juga menjadi ilham baginya dalam mencari kebenaran agama yang sejati di bawah oleh Nabi Muhammad Saw.

Mimpi tersebut telah diriwayatkan oleh Ibnu Asakir bahawa Abu Hasan Al-Asy'ari tatkala sedang tidur, ia tiba-tiba bermimpi bertemu Nabi Muhammad Saw, dalam pertemuan tersebut ia mengadu kepada Nabi di atas perkara-perkara yang diragukan dalam hatinya, Nabi Saw berkata: "Ikutilah sunnahku". Kemudian di pertengahan bulan Ramadan, Abu Hasan Al-Asy'ari kembali bermimpi bertemu Nabi Saw dan beliu berkata: "Sudahkah kamu laksanakan pesanku?. "Abu Hasan Al-Asy'ari menjawab: "Aku telah laksanakan".

Kesan mimpi ini terasa amat berat bagi Abu Hasan Al-Asy'ari sehingga ia memutuskan untuk meninggalkan aliran Mu'tazilah yang selama ini ia pegang dan dibela.

Abu Hasan al-Asy’ari membuat pendekatan dalam manhaj Ahli Sunnah dengan mengemukakan hujah-hujah logik akal serta teks-teks al-Quran dan hadis yang ada. Hujah-hujah yang dikumpulkan cukup kuat bagi mengkritik hujah Muktazilah yang pesat berkembang pada masa itu. Pemikiran beliau diterima oleh ramai orang, sehingga beliau berhasil mengumpulkan pengikut yang banyak. Sehingga pandangan-pandangan beliau dikenal mewakili dan mencerminkan manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah, dan pada akhirnya pandangan beliau tercatat dalam sejarah aliran teologi Islam sebagai aliran Asya'irah, iaitu aliran akidah yang mengikut fahaman Abu Hasan al Asy’ari, yang sehingg kini menjadi aliran akidah yang mayoriti sekitar 75-85% umat Islam sedunia berfahaman Sunni, manakala 10-15% pula menganut fahaman Syiah.

Aliran Asya’irah terus dikenal sebagai aliran moderat dalam memahami permasalahan akidah Islam, sehingga aliran tersebut berkembang ke berbagai negara-negara di Timur Tengah, bermula dari Iraq, kemudian menyebar di Mesir pada zaman Salahuddin al- Ayubi, kemudian masuk ke Syiria dengan sokongan Nuruddin Zanki, selepas itu sampai ke Maroco dengan sokongan Abdullah bin Muhammad, perkembangan aliran Asy'ariyah tidak terlepas dari sokongan dari ulama-ulama dan sarjana-sarjana Islam di kalangan mazhab Syafi'i, bahkan kemashuran aliran Asy'ariyah bertambah di bawah ketokohan imam al-Ghazali sehingga kini didengar di mana-mana negara Islam, kalau disebut imam al-Ghazali maka terlintas sebuah aliran Asy'ariyah.

Asy’ariyah berkembang pesat mulai abad ke-11 M. Bersama menyebarnya ajaran Tasawuf (sufi), pemahaman ini juga mendapat dokongan oleh para penguasa di beberapa pemerintahan Islam. Asy’ariyah dijadikan mazhab resmi oleh Dinasti Gaznawi di India pada abad 11-12 M yang menyebabkan pemahaman ini dapat menyebar luas dari India, Pakistan, Afghanistan, hingga ke Asia Tenggara Malaysia, Indonesia, Brunei.

Dinasti Seljuk pada abad 11-14 M. Khalifah Aip Arsalan beserta Perdana menterinya, Nizam al-Mulk amat mendukung aliran Asy’ariyah. Sehingga pada masa itu, penyebaran fahaman Asy’ariyah mengalami kemajuan yang sangat pesat utamanya melalui lembaga pendidikan bernama Madrasah Nizamiyah yang didirikan oleh Nizam al-Mulk.

Saat ini Universiti al-Azhar-Mesir merupakan pusat pengkajian dan penyebaran akidah Asy'ariyah di dunia antarabangsa.

Berikut pandangan-pandangan teologi Asy'ariyah:

1) Antara teori Abu Hasan al-Asy’ari adalah mengemukakan 13 sifat yang wajib bagi Allah secara terperinci iaitu:

Ada (Wujud), Bersedia (Qidam), Kekal (Baqo’), Berlawanan dengan sesuatu yang baru (Mukholafatuhul lil hawadith), Berdiri dengan sendirinya (Qiyamuhu Binafsihi ), Satu (Wahdaniyyah), Berkuasa (Qudrah), Berkehendak (Iradah), Mengetahui (Ilmu), Hidup (Hayah), Mendengar (Sam’u), Melihat (Bashir), Berkata-kata (Kalam)

Asy'ariyah pada awalnya hanya menetapkan tujuh sifat ma’ani saja bagi Allah yang ditetapkan menurut akal (aqliyah) iaitu hayah, ilmu, qudrah, iradah, sam’u, bashir, dan kalam. Kemudian ditambahkan oleh imam al-Sanusi menjadi dua puluh sifat.

2) Kebebasan dalam berkehendak

Permasalahan ini berkait dengan hakikat perbuatan manusia, dalam pandangan Asy’ariyah bahawa Allah Swt sebagai pencipta perbuatan manusia, sama halnya baik atau buruk, dan manusia diberikan pilihan di atas kedua perbuatan tersebut. Hanya Allah sahaja yang mampu menciptakan segala sesuatu (termasuk keinginan manusia). Hal ini berbeza dengan aliran Mu’tazilah yang berpendapat bahawa manusia menciptakan dan melakukan perbuatannya sendiri.

3) Al Qur’an Qadim

Asy’ariyah berpendapat bahawa walaupun Al Qur’an terdiri atas kata-kata, huruf dan bunyi, semua itu tidak melekat pada esensi Allah Kerana itu Al Qur’an qadim dan tidak diciptakan. Dengan kata lain Al-Qur’an adalah kalam Allah yang berarti berkaitan langsung dengan sifat Allah SWT iaitu kalam. Sifat-sifat Allah semuanya dahulu (qodim/azali) bukanlah baru (huduts) sebagaimana sifat-sifat mahluk. Dengan demikian Al-Qur’an bukanlah mahluk.

3) Naqli (Wahyu) dan Aqli (Akal)

Walaupun aliran Asy’ariyah dan aliran Mu’tazilah sama-sama mengakui pentingnya dalil naqli (wahyu) dan dalil aqli (akal), tetapi mereka berbeza dalam tahap penggunaan kedua dalil tersebut, sehingga tatkala dipersoalkan tentang yang mana satu didahulukan dan diutamakan?. Dalam hal ini aliran Asy'ariyah berpendapat jika terjadi kontradiktif antara dalil naqli dan aqli, maka walaubagaimanapun dalil naqli wajib didahulukan, sebaliknya aliran Mu’tazilah mengatakan bahawa dalam keadaan demikian justeru dalil aqli yang wajib didahulukan.

4. Keadilan

Dalam konsep keadilan Allah Swt, aliran Asy’ariyah dan aliran Mu'tazilah sepakat bahawa Allah itu adil. Namun keduanya berbeza dalam pembatasan ruang keadilan Allah Swt. Aliran Asy'ariyah berpendapat bahawa Allah Swt tiada sesuatu yang mewajibkan tindakanNya. Oleh kerana itu tiada yang dapat memaksakan keinginan Allah Swt, sehingga dalam perkara dosa yang mengakibatkan siksaan, dan perkara kebaikan yang mengakibatkan pahala, kesemuanya dalam kekuasaan Allah Swt, tindakan Allah bebas, boleh menyiksa orang yang salah dan memberi pehala kepada orang yang berbuat baik. Berbeza dengan pandangan aliran Mu'tazilah, mereka mewajibkan Allah untuk menyiksa pendosa dan memberikan ganjaran pahala bagi yang berbuat kebaikan. Sebab kalau Allah tidak berbuat demikian, berarti Allah tidak berlaku adil.

5. Kedudukan orang berdosa

Aliran Asy’ariyah menolak pendangan aliran Mu'tazilah bahawa pelaku dosa besar dihukum fasiq di dunia, ia tidak lagi beriman dan tidak pula kafir, dan kalau ianya tidak bertaubat sebelum meninggal dunia, maka diakhirat ditempatkan di dalam neraka selamanya. Jadi yang betul bagi pandangan Asy'ariyah adalah bahawa seorang yang melakukan dosa besar, di dunia dihukum orang yang beriman namun ia berma'siat, dan jika ia meninggal dunia sekalipun tidak sempat bertaubat, maka ia akan dimasukkan ke dalam neraka dan hanya sementara sahaja berada di dalamnya, bagi tujuan pencucian dosa besar yang ia lakukan di dunia, kemudian akan dikeluarkan oleh syafa'at Nabi Muhammad Saw, dan dipindahkan ke dalam syurga Allah Swt.

Diantara tokoh-tokoh aliran Asy’ariyah yang terkenal adalah sebagai berikut:

1. Al Baqilani (wafat 403 H)
2. Ibnu Faruak (wafat 406 H)
3. Ibnu Ishak al Isfarani (wafat 418 H)
4. Abdul Kahir al Bagdadi (wafat 429 H)
5. Imam al Haramain al Juwaini (wafat 478 H)
6. Abdul Mudzaffar al Isfaraini (wafat 478 H)
7. Al Ghazali (wafat 505 H)
8. Ibnu Tumart (wafat 524 H)
9. As Syihristani (wafat 548)
10. Ar Razi (1149-1209 M)
11. Al Iji (wafat 756 H)
12. Al Sanusi (wafat 895)

Aqidah Asy’ariyah merupakan aliran sederhana dalam memahami ajaran akidah Islam yang bersumberkan dari al-Qur'an dan al-Sunnah, ianya menggunakan pendekatan jalan tengah (Tawasuth) di antara aliran-aliran akidah yang telah wujud sebelumnya, iaitu aliran Syiah, Khawarij, Mu'tazilah. Dalam perbincangan hakikat perbuatan manusia, aqidah Asy'ariyah menjadi penengah di antara Jabariah dan Qadariyah yang keduanya saling bercanggah antara satu sama lain.

Kelompok Jabariyah berpendapat bahawa seluruh perbuatan manusia diciptakan oleh Allah dan manusia tidak memiliki peranan apapun. Sedang kelompok Qadariyah sebalikmya memandang bahawa perbuatan manusia diciptakan oleh manusia sendiri terlepas dari campur tangan Allah. Dengan begitu, bagi Jabariyah kekuasaan Allah adalah mutlak dan bagi Qadariyah kekuasaan Allah terbatas.

Dalam suasana ketidak akurnya kedua kelompok Jabariyah dan Qadariyah, maka imam Asy'ari tampil meluruskan perbalahan mereka dengan sikap yang penuh dengan kesederhanaan dengan menawarkan sebuah konsep al-kasb (keupayaan dan usaha).

Menurut Asy’ariyah, perbuatan manusia diciptakan oleh Allah, namun manusia memiliki kuasa dan kekuatan serta peranan dalam memilih perbuatannya. Perbuatan baik dan buruk dapat dipilih oleh manusia dengan sesuka hati. Kasb memiliki makna kebersamaan perbuatan manusia dengan kekuasaan Allah Swt. Kasb juga memiliki makna bahawa manusia bertanggung jawab di atas perbuatannya sendiri, sebagai akibat dari perbuatan yang ia pilih di antara yang baik mahupun yang buruk.

Dengan konsep kasb tersebut, aqidah Asy’ariyah menjadikan manusia selalu berusaha secara aktif dalam kehidupannya, akan tetapi tidak melupakan bahawa penentu dan keputusan akhir dari segalanya adalah Allah Swt.

Dalam konteks kehidupan sekarang, akidah Asy’ariyah, sangat memungkinkan dijadikan sebagai landasan persatuan dan kesatuan bangsa, baik dari segi akidah, budaya, pemikiran mahupun politik, dan terutama dalam persoalan politik, sebab corak pemikiran politik Asy’ariyah adalah moderat, dalam konsep politik Asy'ariyah, kedamaian dan ketenteraman hidup amat diutamakan, sehingga dalam berbagai hal aksi kekerasan yang bermotif politik tidak digalakkan.

Berbeza dengan konsep politik Mu'tazilah, dalam keadaan ketidakadilan penguasa terhadap rakyat, maka diperlukan kekuatan dan kekerasan untuk menurunkan penguasa atau pemimpin, sekalipun ianya mahal sebab akan terjadi pertumpahan darah di antara rakyat dan kerajaan.

Dalam aspek sosial, sikap tasamuh (toleransi) ditunjukkan oleh aliran Asy’ariyah di manapun berada, mereka tidak mudah menyesatkan aliran lain, apatah lagi mengkafirkan. Sikap lapang dada selalu ditonjolkan dalam masyarakat serta tidak mudah menyalahkan amalan orang lain.

Dalam konteks pemikiran, jika dalam paham Mu’tazilah posisi akal di atas wahyu, Asy’ariyah justru sebaliknya berpendapat bahawa wahyu di atas akal. Kesederhanan pemikiran Asy'ariyah nampak tatkala berpendapat bahawa meskipun wahyu di atas akal, namun akal tetap diperlukan dalam memahami wahyu.

Jika akal tidak mampu memahami wahyu, maka akal harus tunduk dan mengikuti wahyu. Kerena kemampuan akal sangat terbatas, sebab tidak semua yang terdapat di dalam wahyu dapat dipahami oleh akal manusia, seperti perkara-perkara di alam ghaib, akal tiada kemampuan untuk mengetahuinya.

Dengan demikian Asy'ariyah amat menjaga kesederhanaan berpikir, jauh dari sifat ta'asub dan bersifat lapang dada.

1) Teologi Asy’ariyah merupakan 'feedback' (ra’du fi’il) dari kemunculan teologi Mu’tazilah. Pada mulanya Mu’tazilah sebagai aliran rasionalistik dalam Islam dituduh telah menyimpang dari ajaran Islam, maka muncullah aliran Asy’ariyah sebagai reaksi-responsif terhadap penyimpangan paham Mu’tazilah.

2) Teologi Asy'ariyah berkonsepkan faham kesederhanaan (wasatiyah) dalam akidah, pemikiran, sosial dan politik.

3) Aliran Asy'ariyah memiliki pengikut yang terbanyak di antara aliran-aliran yang sedia ada.

Bibliografi :

1. Abdul Jabbar, Al-Qadi, 2012, Syarh al-Usul al-Khamasah, Cairo-Egypt, Maktabah Wahba.
2. Abu Sa'dah, Muhammad Husaini, 2002, Al-Syahrastani Wa Manhajuhu Al-Naqdi, Beirut-Lebanon, al-Mu`assasah al-Jami'iyah li Al-Dirasat wa Al--Nashr wa Al-Tawzi'.
3. Ahmad Amin, 2006. Zuhrul Islam, Beirut-Lebanon, Darul Kutub Ilmiah.
4. Al-'Asy'ari, Abu Hasan, 2015, Maqalat al-Islamiyyin, Beirut-Lebanon, Darul Kutub
5. Ilmiah. Al-Baghdadi, 1977, al-Farq Bayna al-Firaq, Beirut-Lebanon, Dar al-Afaq al-Jadidah.
6. Al-Shahrastani, 1404H, Al-Milal wa Al-Nihal, Beirut-Lebanon, Dar al-Ma'rifat.
7. Ibnu Khalkan, 132 H, Wafiyyat al-A'yaan, 2/446, cet Kairo.
8. Nurdin Kamaluddin, 2014. Al-Akidah Al-Islamiyah wa Al-Qadayaa Al-Khilafiyah Inda Ulama Al-Kalam. Beirut-Lebanon, Darul Kutub Ilmiah.
9. Nurdin, Kamaluddin, 2011, Nash’at al-Firaq wa Tafarruquha, Beirut-Lebanon, Darul Kutub Ilmiah.

(Artikel ini adalah salah satu tugasan saya semasa mengikuti pengajian Diploma Siswazah Pengajian Islam - DISPI di USIM)

Kepentingan Sirah Nabi Dalam Memahami Islam

Tujuan kita mempelajari Sirah Nabi adalah bukan sekadar untuk mengetahui kejadian-kejadian bersejarah yang telah dilalui oleh nabi kita Muhammad sebagaimana kita mempelajari teks-teks sejarah lain.

Di sana terdapat tujuan-tujuan yang lebih penting untuk kita mempelajari sirah Rasululullah. Apabila menghayati sirah nabi, seseorang islam itu akan lebih memahami hakikat Islam. Ini kerana hakikat Islam itu sendiri keseluruhannya terkandung dalam keperibadian Rasulullah dan seluruh perjalanan hidupnya.

Di antara objektif utama kita menghayati sirah Rasululullah boleh disimpulkan seperti berikut:

1. Memahami syakhsiah peribadi Nabi Muhammmad SAW melalui riwayat hidupnya dan suasana yang dialami dalam hidupnya. Dengan menghayati syakhsiah dan kehidupan ini dapat menguatkan keyakinan kita bahawa Nabi Muhammad bukan sahaja pintar di kalangan kaumnya bahkan telah di bantu oleh bantuan wahyu yang telah diturunkan kepadanya dari sisi Allah yang maha kuasa.

2. Supaya manusia seluruhnya dapat menjadikan Nabi sebagai suri tauladan ataupun 'role model' yang paling utama dalam setiap aspek kehidupan. Menjadikan kehidupan rasul sebagai ikutan tanpa ragu dan syak. Kalaulah manusia mencari seseorang yang boleh menjadi role model lengkap dalam setiap aspek kehidupan, mereka tidak akan menjumpainya melainkan ianya wujud dalam diri nabi Muhammad. Oleh sebab itulah Allah telah menyifatkan baginda sebagai Qudwah hasanah (contoh tauladan) bagi seluruh manusia sebagaimana firman Allah dalam surah Al Ahzab ayat ke 21:لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

"Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)"

3. Penghayatan Sirah Nabi memudahkan kita memahami dan menghayati kandungan kitab suci (al-Quran) dan dapat merasai kemanisan dan kehendak al-Quran. Ini kerana terdapat banyak ayat-ayat al-Quran yang menceritakan kejadian dan peristiwa yang telah dialami oleh Rasulullah dan bagaimana Rasulullah menghadapinya.

4. Seorang Muslim dapat mengumpul sebanyak mungkin maklumat yang tepat berkaitan dengan pengetahuan islam. Maklumat dan pengetahuan ini meliputi setiap aspek yang berkaitan aqidah, hukum hakam, akhlak dan sebagainya.

5. Menjadi contoh tauladan yang paling baik kepada pendidik dan juga pendakwah Islam dalam mendidik dan menyebarkan dakwah kepada manusia. Rasulullah adalah seorang guru, pemberi nasihat dan pendidik yang tak kenal erti jemu. Baginda telah mencuba pelbagai cara yang berkesan untuk menyampaikan dakwahnya.Sesungguhnya kehidupan Rasulullah seluruhnya adalah role model atau pun suri tauladan yang perlu kita sanjung.

1. Baginda adalah merupakan contoh yang jelas sebagai seorang remaja dan pemuda yang baik dan berakhlak mulia sehinggalah beliau digelar al amin di kalangan kaumnya.

2. Pendakwah atau pendidik yang paling cemerlang dalam menyeru umat manusia kepada Allah Taala dengan menggunakan konsep hikmah dan mau'izah hasanah (peringatan dengan cara yang baik).

3. Seorang yang tidak pernah putus asa dalam dakwahnya. Telah mencuba pelbagai cara dan jalan untuk menyampaikan risalahnya.

4. Seorang ketua negara yang memegang kuasa politik yang paling tinggi. Mentadbir setiap urusan politik dengan penuh hikmah dan kebijaksanaan.

5. Seorang suami mithali dalam pergaulan dengan keluarga.

6. Seorang ayah yang pengasih yang teliti dalam membezakan hak dan kewajipan bagi setiap isteri dan anak-anak.

7. Seorang ketua perang yang mahir dan penuh dedikasi.

8. Sebagai seorang muslim yang teliti dan adil dalam beribadat kepada Allah, bergaul dan bergurau dengan keluarga dan sahabat-sahabatnya. Tidak syak lagi bahawa sesungguhnya pengahayatan Sirah Nabi adalah merupakan sesuatu yang amat penting bagi mengangkat martabat manusia dengan menjadikan contoh tauladan dan ikutan oleh pelbagai lapisan masyarakat.

Kita sebagai seorang muslim diwajibkan untuk menyanjung dan mencotohi Rasulullah dalam setiap perlakuan kita seharian kerana akhlak Nabi adalah merupakan akhlak Islam. Dengan mengamalkan akhlak Nabi inilah dapat menjamin kesejahteran hidup manusia di dunia dan juga di akhirat.

(Artikel ini adalah adaptasi Kitab Sirah Nabawiyyah oleh Dr Said Ramadhan Al Buti)

Kepentingan Ilmu Tasawuf Dalam Islam

Asas utama dalam Agama Islam terdiri dari 3 perkara iaitu Islam, Iman dan Ihsan. Allah SWT mendidik umat manusia melalui teladan yang ditunjukkan oleh Baginda SAW dengan sebaik-baik pendidikan iaitu melalui pendidikan rabbani. Pendidikan rabbani ini adalah satu perkara yang wajib diikuti kerana Allah SWT sebagai pencipta segala makhluk lebih mengetahui mengenai hakikat diri setiap makhluk berbanding para makhluk yang telah diciptakan.

Tasawuf adalah antara unsur utama dalam pendidikan rabbani yang telah dijelaskan oleh Allah SWT melalui al-Quran dan al-Sunnah.
Menurut para ulama, pendidikan rabbani adalah berasaskan kepada tiga unsur utama iaitu akidah, shariah dan akhlak atau tasawuf. Ibarat bagi ketiga-tiga unsur utama ini boleh didapati daripada petunjuk yang diberikan oleh Hadis Jibril a.s yang sangat masyhur iaitu:

Maksudnya: “Kata Abdullah Ibn Umar r.a, berkata kepadaku ayahku Umar Ibn Al-Khattab r.a: Ketika kami sedang duduk di sisi Rasulullah SAW pada suatu hari, tiba-tiba muncul di hadapan kami seorang lelaki yang memakai pakaian yang sangat putih, berambut sangat hitam, yang tidak ternampak pada dirinya kesan-kesan tanda musafir dan tidak seorang pun di kalangan kami yang mengenalinya. Lalu dia duduk menghampiri Nabi SAW lalu disandarkan keduadua lututnya ke lutut Baginda SAW dan meletakkan dua tapak tangannya atas dua paha Baginda SAW seraya berkata: Wahai Muhammad! Terangkan kepadaku tentang lslam. Lalu Rasulullah SAW bersabda: lslam itu bahawa engkau menyaksikan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu utusan Allah, (dan bahawa) engkau mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan, menunaikan haji ke Baitullah (Mekah) sekiranya engkau berkuasa mengerjakannya. Lelaki tersebut berkata: Benarlah engkau. Maka kami pun merasa hairan kepadanya, dia yang bertanya, dia pula yang membenarkannya. Dia bertanya: Terangkan kepadaku tentang lman. Baginda SAW bersabda: (lman itu ialah) bahawa engkau percaya kepada Allah, para Malaikat Nya, kitab-kitab Nya, para Rasul Nya, hari Kiamat dan bahawa engkau percaya kepada Qadar baik dan buruk. Lelaki itu berkata: Benarlah engkau. Dia berkata lagi: Terangkanlah kepadaku tentang Ihsan. Baginda SAW bersabda: Ihsan itu ialah bahawa engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat Nya. Sekiranya engkau tidak dapat melihatnya, maka sesungguhnya Dia melihatmu”. (Riwayat Muslim: 1426H).

Para ulama dalam menjelaskan hadis ini, dengan mengaitkannya kepada pendidikan rabbani, telah menggambarkan al-Islam sebagai gambaran syariah, kerana terangkum dalam huraian syahadah, solat, zakat, berpuasa dan mengerjakan haji. Al-Iman pula digambarkan sebagai gambaran akidah iaitu berkisarkan perkara keimanan kepada Allah SWT, para Malaikat Nya a.s, kitab-kitab dan suhuf-suhuf samawi, para Rasul Nya a.s, Hari Akhirat dan Qada’ dan Qadar. Seterusnya, al-Ihsan pula adalah gambaran akhlak atau tasawuf. Hal ini kerana huraian ihsan seperti yang telah dijelaskan dalam hadis tadi melalui lisan Baginda SAW memaparkan suatu perkara berkenaan maqam dan hal, atau berkenaan penghayatan hati dalam menjadi hamba kepada Allah SWT. (Al-Ghumari: 1355H).

Dalam huraian Imam Al-Nawawi r.a berkenaan ihsan ini yang bermaksud: Sesungguhnya sekiranya kita menilai salah seorang daripada kita mengerjakan ibadat dalam keadaan ayyan (merasakan kehadiran Allah SWT) kepada Tuhannya SWT, dia tidak akan meninggalkan apa yang dia mampu dalam tunduk sehabisnya, penuh khusyuk dan sebaik-baik sifat (dalam ibadat). Dan dia tidak akan berbuat selainnya kecuali menghimpunkan zahir dan batinnya untuk mengambil berat atas menyempurnakan ibadatnya dalam sebaik-baik rupa. (Al Nawawi: 2004)

Manusia dikurniakan roh atau jiwa untuk diisikan dengan elemen penghayatan hati bagi pembentukan dirinya secara sempurna. Tasawuf dalam kedudukan ini merupakan pengisian yang diperlukan oleh hati untuk menghindarkan diri daripada akhlak-akhlak yang buruk dan menghiasi diri dengan akhlak yang mulia. Terdapat banyak lagi gambaran yang diberikan kepada tasawuf, berdasarkan kepada pengalaman dan penekanan yang diberikan oleh seseorang pengamal tasawuf.

Secara ringkas, terdapat dua jenis definisi yang dapat dikategorikan daripada pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulama berkenaan tasawuf, semenjak daripada awal Islam sehinggalah ke hari ini. Kedua-dua jenis definisi itu ialah: definisi preskriptif dan definisi deskriptif.

Definisi preskriptif adalah definisi yang diberikan oleh para ulama berdasarkan tujuan dan maksud yang hendak disampaikan kepada orang ramai. Oleh itu, definisi preskriptif adalah sebahagian besarnya berdasarkan pandangan ulama tentang tasawuf atau berkaitan dengan tujuan seseorang ulama itu mendefinisikan tasawuf.

Berbanding dengan definisi deskriptif, definisi jenis yang kedua ini adalah berdasarkan deskripsi atau gambaran yang diberikan oleh para ulama tentang hakikat tasawuf. Dalam erti kata yang lain, definisi preskriptif datang daripada para ulama, manakala definisi deskriptif adalah daripada tasawuf itu sendiri.

Jelaslah sekarang, mengapa terdapat banyak definisi yang diberikan oleh para ulama tentang tasawuf dan hakikatnya. Malah jumlah keseluruhan definisi ini, mengikut Ensiklopedia Kasnazan, telah mencapai lebih daripada 70 buah definisi dan mungkin juga mencapai ribuan jika diambil kira jumlah semua pakar tasawuf yang pernah hidup dari era awal Islam sehinggalah ke hari ini. (Al-Kasnazan: 2005).

Matlamat tasawuf adalah berkaitan kerohanian. Dalam erti kata yang lain, tasawuf bermatlamat mencapai kesempurnaan kerohanian seperti yang digariskan oleh Islam melalui al-Quran dan al-Sunnah. Antara ibarat yang selalu digunakan oleh para tokoh sufi dalam menggambarkan matlamat tasawuf ini ialah mencapai reda Allah, mendapat cinta Allah, sentiasa dalam ikatan dengan Allah dan mencapai tahap fana’ dalam Allah.

Oleh itu, matlamat tasawuf adalah untuk mendekati Allah atau sentiasa bersama-sama Allah. Allah adalah matlamat utama dalam tasawuf. Walaupun terdapat penekanan yang diberikan kepada zikir, tazkiyyah al-nafs, zuhud, takhalli-tahalli-tajalli, dan banyak lagi dalam kaedah serta amalan tasawuf.

Namun begitu Allah adalah tetap menjadi matlamat utama. Untuk mendapatkan kefahaman yang jelas tentang hal ini, bolehlah digambarkan seperti berikut iaitu dilihat perkaitan antara ghayah (matlamat) dan wasilah (kaedah atau cara). Allah sentiasa menjadi ghayah, manakala wasilahnya ialah zikir, tazkiyyah al-nafs, zuhud, warak, khalwat dan lain-lain.

Jelasnya, matlamat tasawuf adalah untuk sampai kepada Allah dengan menggunakan pelbagai kaedah, cara dan persediaan. Kaedah, cara dan persediaan ini boleh jadi dalam bentuk intelektual, boleh jadi juga dalam bentuk latihan fizikal, malah ada kalanya dalam bentuk penghayatan mental.

Dalam al-Quran al-Karim, Allah SWT berfirman seperti berikut:

Maksudnya: “(Oleh kerana Allah menguasai segala-galanya, maka) wahai umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah (dalam segala perkara), sedang Allah Dialah sahaja Yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji”. (al-Quran alKarim, Surah Fatir 35: Ayat 15)

Melihatkan kepada matlamat tasawuf yang murni ini, majoriti ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah telah menghukumkan mempelajari ilmu tasawuf sebagai fardhu ain ke atas setiap mukallaf.

Dalam huraian Dr. Haji Jahid Haji Sidek (2007): Hukum mempelajari ilmu tasawuf ialah fardu ain, kerana seseorang itu tidak sunyi daripada sesuatu aib atau sesuatu penyakit hati kecuali para Nabi a.s sahaja. Setengah golongan ‘arifin berkata bahawa sesiapa yang tidak mempunyai bahagian daripada ilmu ini iaitu ilmu-ilmu tasawuf atau ilmu batin ini maka ditakuti ia akan mati dalam keadaan su’ al-khatimah.

Tasawuf adalah instrumen yang mengangkat matlamat Islam itu sendiri melalui penekanan kepada sentiasa bersama Allah (ma’iyyatullah). Tasawuf menyusun pelbagai kaedah-kaedah yang unik sebagai satu wahana untuk memantapkan akidah, ibadah dan akhlak.

Tasawuf akan melahirkan umat Islam yang taat kepada Allah dalam ertikata yang sebenar bukan sekadar retorik dan teori serta bersifat hipokrit. Tasawuf akan melahirkan umat Islam yang bertaqwa yang menjadi matlamat semua insan yang beriman iaitu insan yang takut kepada Allah samada dalam keadaan terang di hadapan manusia mahupun saat tersembunyi dan bersendirian.

Dengan adanya ilmu tasawuf umat Islam biasanya akan berakhlak mulia, menghindarkan sifat mazmumah yang dibenci Allah dan juga manusia. Mereka akan terhindar dari masalah cinta dunia serta tamak haloba dengan melakukan rasuah demi kepuasan hidup didunia. Umat Islam juga akan terhindar dari masalah perebutan kuasa dan berperang sesama sendiri, bunuh membunuh sesama Islam demi kuasa dan harta seperti yang berlaku di dunia Arab sekarang ini. Suasana tersebut juga memberi imej yang buruk kepada agama Islam yang sentiasa menekankan kepada akhlak dan ihsan sesama manusia.

Ilmu tasawuf juga akan melahirkan umat Islam yang tahu matlamat hidup ini iaitu berdasarkan 5 maqasid syariah iaitu memelihara agama, nyawa, harta, akal, dan keturunan sereta mencintai perkara perkara yang baik seperti sifat ikhlas dan bekerja bersungguh sungguh dengan amanah dan jujur, mencintai kebersihan, menjaga alam sekitar, berakhlak baik dengan manusia, alam dan juga haiwan.

Seorang tokoh Islam iaitu Muhammad Abduh pernah mengatakan bahawa beliau melihat amalan Islam diamalkan di beberapa buah negara maju seperti Jepun, Korea, Negara Eropah dan lain lain seperti menjaga kebersihan dan beretika serta mengutamakan budaya ilmu manakala umat Islam pula tidak mengamalkan amalan Islam dari aspek etika, akhlak mencintai ilmu dan kebersihan menyebabkan umat Islam terus mundur.

Pada zaman kegemilangan Islam iaitu sejak zaman Rasulullah hingga zaman para tabi tabiin, Rasulullah para Sahabat dan Tabiin (salafi) dan pemimpin terdahulu mengamalkan ilmu tasawuf lalu menjadi contoh dan ikutan antaranya Saidina Umar, Kahlifah Umar Abd Aziz, Salahuddin Al Ayyubi, Muhammad Al Fateh dan lain lain.

Manakala tokoh pemimpin di Malaysia pada abad ke 21 yang dihormati dan disayangi iaitu al marhum Tuan Guru Abdul Nik Aziz Nik Mat begitu menekankan aspek tasawuf dalam kehidupan almarhum. Beliau sentiasa mengamalkan rukun tasawuf iaitu berdiam (dari ucapan yang tidak baik) , berjaga malam, ber’uzlah dan berpuasa serta hidup dalam sederhana biarpun bergelar Menteri Besar dan saat kematian beliau ramai yang hadir untuk memberi penghormatan terakhir kepada almarhum.

Justeru umat Islam perlu menekankan kepada ilmu dan pengamalan akhlak dan tasawuf dalam kehidupan selain Iman (Usuluddin) dan Islam (Feqah) jika ingin menjadi insan dan hamba Allah yang bertaqwa dan diredhai Allah serta berjaya di dunia dan akhirat.

(Tulisan ini adalah salah satu tugasan saya semasa mengikuti pengajian Diploma Siswazah Pengajian Islam di USIM)

Kelebihan Amalan Wakaf, Wakaf Tunai Dan Saham Wakaf

1.0 Pendahuluan

Islam merupakan agama atau ad deen yang lengkap dan praktikal merangkumi seluruh sistem hidup samada dari sudut undang-undang, politik, sosial, sistem ekonomi mahupun sistem muamalah. Antara instrumen penting dalam sistem muamalah dalam Islam adalah wakaf.

Wakaf adalah satu ibadah menyerahkan harta yang kita miliki untuk kegunaan umat Islam dengan niat sebagai ibadah untuk mendekatkan diri kita kepada Allah SWT. Para Fuqaha berpendapat amalan wakaf merupakan ibadah yang berbentuk sedekah jariah yang menjanjikan ganjaran pahala yang berkekalan dan mengalir terus kepada pewakaf buat selama-lamanya dan sangat dituntut dalam Islam.

Ia merupakan amal soleh yang mana pahalanya akan diberikan secara berterusan oleh Allah SWT kepada pewakaf selagi mana harta atau 'ain yang diwakafkan itu kekal dan dimanfaatkan oleh orang ramai. Kedudukan harta wakaf adalah kekal sebagai hak Allah Taala, dengan demikian kedudukan harta wakaf tidak boleh dimiliki, dijual, dihibah (diberi), diwarisi dan dipusakai.

Allah SWT telah mensyariatkan wakaf, menganjur dan menjadikannya sebagai salah satu agenda untuk mendampingkan diri kepadanya dan memberikan pahala yang cukup besar bagi sesiapa yang menginfakkan harta mereka ke Jalan Allah Taala sebagaimana firman Allah SWT dalam surah Al Baqarah ayat 261 :

“ Bandingan (pahala) orang-orang yang membelanjakan harta mereka pada jalan Allah seumpama sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai dan tiap-tiap tangkai itu pula terdapat seratus biji. Dan ingatlah Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakinya dan Allah Maha Luas (kurniaNya) lagi Maha Mengetahui”.



Wakaf memainkan peranan penting dalam membangunkan insan di bawah kategori infaq dan sedekah jariah. Seseorang yang mewakafkan harta yang disayanginya akan mendidik jiwanya menjadi seorang yang berjaya mengikis sifat bakhil dan kedekut. Seterusnya menghayati sikap timbang rasa, memperteguhkan persaudaraan dan menanam kefahaman menjadikan harta sebagai jambatan yang akan menyampaikannya kepada keredhaan Allah SWT.

Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 92 yang bermaksud :

“Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian(yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya”.

Ayat ini menerangkan bahawa seseorang itu akan mendapat keredhaan dan anugerah Allah sekiranya mereka mampu menyumbangkan harta yang amat disayanginya, kerana sumbangan itu akan mendapat ganjaran Allah SWT berdasarkan niat dan tujuan yang tersemat di hatinya.

2.0 Konsep Wakaf Tunai

Salah satu jenis wakaf yang amat diperlukan pada masa ini adalah wakaf tunai iaitu berwakaf dengan wang tunai. Ia adalah sesuatu yang kurang dimaklumi secara meluas berbanding wakaf melalui penyerahan tanah dan bangunan.

Wakaf tunai ialah berwakaf dengan menggunakan wang tunai yang dikumpul di dalam satu tabung amanah dan di bawah pengurusan nazir yang diamanahkan untuk mengurus wakaf ini bagi tujuan kebaikan dan manfaat ummah.

Para ulama di zaman silam telah menggunakan istilah wakaf ad-darahim atau wakaf ad-danair iaitu wakaf menggunakan wang dirham atau dinar dalam kehidupan mereka. Secara amnya wakaf tunai ini dilaksanakan adalah bertujuan untuk mengumpulkan dana dari kalangan umat Islam yang kemudiannya dapat dimanfaatkan bagi kepentingan pembangunan ummah.



3.0 Fatwa Pensyariatan Wakaf Tunai

Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke 77 yang bersidang pada 10-12 April 2007 di Kuala Terengganu telah memutuskan bahawa berwakaf dalam bentuk wang tunai adalah dibolehkan dalam Islam.

Menurut keputusan Ahli Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor bahawa wakaf tunai adalah diharuskan. Imam Az Zuhri, seorang ulama terkenal dalam ilmu hadith telah memfatwakan bahawa berwakaf dalam bentuk dinar dan dirham adalah diharuskan bagi tujuan berdakwah, kebajikan ummah dan pendidikan umat Islam.

Matlamat utama berwakaf dengan wang tunai adalah untuk memberi kemudahan kepada pewakaf untuk menginfaqkan harta mengikut kemampuan. Ia dapat mendidik sikap kerjasama berkonsepkan gotong royong dan saling membantu.

Hasil pengumpulan wakaf tunai, lebih mudah disalurkan bagi kepentingan agama Islam, kebajikan dan pembangunan sosio ekonomi ummah. Wang tunai juga diperlukan bagi membangunkan tanah-tanah yang telah diwakafkan, supaya pewakaf lebih cepat mendapat ganjaran pahala dan penerima wakaf mendapat manfaatnya.

Allah SWT telah menjanjikan ganjaran yang besar kepada mereka yang menginfakkan harta, sebagaimana Nabi SAW menyatakan bahawa ganjaran pahala bagi orang-orang yang berwakaf tidak akan terputus walaupun setelah meninggal dunia.

Hadis daripada Abu Hurairah RA berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

“ Apabila mati anak Adam (manusia), maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah (wakaf), ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakannya”.

Sehubungan dengan itu, Jabir RA seorang sahabat Rasulullah SAW menyatakan bahawa amalan berwakaf telah menjadi budaya para sahabat Rasululah SAW.

Justeru itu, kita sebagai umat Nabi Muhammad SAW yang telah dianugerahkan rezeki daripada Allah SWT, dapat kiranya mengikuti jejak langkah para sahabat baginda untuk mewakafkan sebahagian pendapatan kita sebagai tanda syukur atas nikmat yang dikurniakan Allah kepada kita.

Majlis Agama Islam Selangor melalui Perbadanan Wakaf Selangor telah menyediakan beberapa kemudahan untuk membantu masyarakat Islam berwakaf dengan wang tunai, antaranya berwakaf melalui perkhidmatan bank-bank tempatan, menyumbang terus ke dalam tabung wakaf yang ditempatkan di masjid-masjid dan membuat potongan gaji.

Dana wakaf yang terkumpul dari wakaf tunai ini akan disalurkan kepada pembinaan masjid, surau, sekolah, kemudahan perubatan, pembangunan hartanah, pembinaan institusi pendidikan dan berbagai jenis manfaat lagi. Hasil sumbangan wakaf yang diterima sebelum ini telah dimanfaatkan, antaranya membina 57 buah masjid, 56 buah surau serta 32 buah sekolah dan lain lain lagi.

Wakaf berbentuk wang tunai telah lama dilaksanakan di beberapa buah Negara Islam di dunia. Sebagai contoh pada tahun 1533, kaedah wakaf tunai sangat popular dan diterima pakai oleh masyarakat Islam di Istanbul, Turki. Ia bukan sahaja untuk keagamaan, tetapi turut membiayai infrastruktur perbandaran kerajaan Uthmaniyyah seperti pembinaan jalanraya, jambatan, pusat perdagangan dan lain-lain lagi

Di Amerika Syarikat, yayasan yang mentadbir harta umat Islam telah melaksanakan wakaf tunai semenjak 1971. Hasilnya dapat membeli bangunan untuk dijadikan masjid, sekolah,kolej dan sebagainya.

Di Singapura, wakaf tunai telah diperkenalkan semenjak tahun 1972. Lebih 200 ribu pekerja muslim telah membuat potongan gaji mereka melalui majikan untuk disalurkan kepada Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS), maka terkumpullah lebih kurang 7 juta dolar setahun untuk pembinaan masjid dan aktiviti keagamaan.

Sejarah merakamkan ketika tertubuhnya Kolej Islam Malaya di Klang, selain bangunan Istana yang diwakafkan oleh Almarhum Sultan Hishamuddin Alam Shah, sumbangan wang tunai juga diterima daripada beberapa dermawan termasuk daripada kerajaan Arab Saudi, Kuwait, Bahrain, Mesir, Brunei serta orang perseorangan hingga pusat pendidikan Islam terulung ini dapat menjalankan operasinya dengan jaya. Demikianlah peranan wakaf termasuk wang tunai, memainkan peranan penting kearah pembangunan insan.

Pembangunan Universiti Al Azhar pada awalnya telah dibiayai melalui dana wakaf dan sehingga kini masih lagi diasaskan dan ditadbir melalui sumber wakaf. Pelbagai pihak telah menyumbang dan berwakaf bagi memastikan kelestarian sistem pendidikan di universiti terkemuka ini sentiasa terpelihara daripada anasir anasir luar yang ingin melihat intitusi pendidikan Islam musnah.

Universiti Al Azhar di Mesir yang dibina pada tahun 975M merupakan sebuah universiti yang tertua di dunia yang juga dibiayai sepenuhnya daripada sumber wakaf yang menyedia dan memberikanpendidikan secara percuma daripada pendidikan rendah sehingga pendidikan university. Pada tahun 1986, sejumlah 147,324,300 pound telah diperuntukkan oleh university Al Azhar untuk membiayai aktiviti-aktiviti pembangunan dan pendidikan termasuk perbelanjaan mengurus 55 buah fakulti yang sedia ada dengan 6,154 orang kakitangan dan tenaga pengajar.

Kerajaan Malaysia melalui Jabatan Perdana Menteri turut menubuhkan Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (JAWHAR) pada 27 Mac 2004 oleh Mantan YAB Tun Abdullah Bin Ahmad Badawi semasa mengumumkan kabinet Kerajaan Malaysia.

Penubuhan jabatan ini merupakan titik permulaan dalam usaha Kerajaan Persekutuan membantu memajukan harta umat Islam sebagai sumber kekayaan dan kekuatan ummah pada masa hadapan. Visi JAWHAR adalah untuk menjadi sebuah jabatan kerajaan terunggul dalam memacu kemajuan ummah menerusi pengukuhan institusi Wakaf, Zakat, Mal dan Haji/Umrah bertaraf dunia.

Misi JAWHAR pula adalah untuk meningkatkan taraf sosio-ekonomi ummah menerusi pengukuhan institusi Wakaf, Zakat, Mal dan Haji/Umrah melalui tadbir urus dan sistem penyampaian perkhidmatan terbaik.

Objektif JAWHAR pula antaranya adalah :

 Memperkasa dan memajukan pembangunan sosio ekonomi ummah dalam bidang wakaf, zakat, mal dan haji/umrah melalui kerjasama erat dengan Pihak Berkuasa Agama Negeri-negeri dan agensi-agensi berkaitan

 Mempertingkat tadbir urus terbaik institusi wakaf, zakat, mal dan Haji/Umrah.

 Meningkatkan kesedaran dan kefahaman masyarakat Islam mengenai konsep Wakaf, Zakat, Mal dan Haji/Umrah.

 Menyubur dan membudayakan turath (legasi) dalam amalan berwakaf di kalangan masyarakat Malaysia.

Pusat Wakaf dan Zakat Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) juga telah melancarkan wakaf tunai dan melancarkan Program Wakaf RM2. Program Wakaf RM2 Kakitangan adalah satu program yang menggalakkan kakitangan USIM berwakaf melalui potongan gaji sekurang-kurangnya RM2.00.

Ia bertujuan mengimarah amalan berwakaf di university sehingga ia menjadi budaya positif di kalangan kakitangan. Program tersebut juga bertujuan memupuk kesedaran di kalangan kakitangan USIM di mana wakaf adalah satu pelaburan akhirat yang tidak rugi dan juga kearah merintis USIM sebagai kampus barakah yang turut tidak ketinggalan dalam memperkasakan sistem ekonomi Islam iaitu wakaf.

Selain itu pihak Pemegang Amanah Kompleks Masjid Taman Sutera Kajang (KOMTAS) sedang mempromosikan wakaf 3000 melalui radio ikimfm dan portal mereka. Wakaf 3000 berkonsepkan wakaf tunai sebanyak RM150.00 secara tetap selama 10 bulan bagi 3000 pewakaf untuk mencukupkan sejumlah baki RM4.5 juta yang diperlukan untuk menyiapkan masjid yang dijangka boleh mula digunakan pada Oktober 2019.

4.0 Saham Wakaf Johor

Saham wakaf Johor (SWJ) diwujudkan adalah bertujuan untuk menggalakkan umat Islam di negeri Johor khususnya untuk mengamalkan ibadah berwakaf. Ia juga merupakan satu skim yang ditawarkan oleh Majlis Agama Islam Johor (MAIJ) dengan nilai RM 10.00 seunit untuk dimiliki oleh umat Islam dan mewakafkan saham tersebut kepada MAIJ dengan tujuan manfaatnya diberikan kepada umat Islam.

Dengan wujudnya skim ini ianya boleh menafikan tanggapan sesetengah masyarakat Islam bahawa berwakaf itu hanya boleh dilakukan oleh individu tertentu yang mempunyai harta dan kemampuan kewangan sahaja.

5.0 Konsep Saham Wakaf Johor

Saham Wakaf Johor (SWJ) adalah satu skim bagi menggalakkan umat Islam menyumbang dan membuat pelaburan sebagai sedekah jariah (wakaf) tanpa had maksimum untuk tujuan demi kepentingan, kebajikan dan kemaslahatan umat Islam secara menyeluruh. Sesiapa yang beragama Islam boleh menyertai skim ini.

SWJ ini memudahkan umat Islam untuk mewakafkan harta mereka dalam bentuk wamg tunai kerana tidak semua umat Islam di negeri Johor khasnya dan Malaysia amnya, mempunyai aset atau harta kekal seperti tanah, bangunan dan sebagainya.

Antara matlamat saham wakaf Johor ditubuhkan :

 Melaksanakan ibadah wakaf secara berkelompok.

 Melambangkan penyatuan dan kerjasama umat Islam berteraskan Ukhuwwah Islamiah.

 Melaksanakan strategi pembangunan harta-harta wakaf dan ekonomi umat Islam dengan skop yang lebih luas, dinamik dan bersepadu.

 Meluaskan saluran kebajikan dengan sistematik dan berkesan.

 Memberikan alternatif kepada semua golongan umat Islam untuk turut menyumbang kearah pembangunan sosio ekonomi masyarakat Islam

 Melahir dan menzahirkan pembangunan institusi wakaf dengan lebih produktif dan berwibawa.

Allah SWT amat menggalakkan hambaNya (umat Islam) memperbanyakkan dan berlumba-lumba dalam menngerjakan ibadah sesuai dengan firmanNya dalam surah AL Baqarah ayat 148 yang bermaksud :

“Maka berlumba-lumbalah kamu dalam mengerjakan kebajikan”

6.0 Kesimpulan

Amalan berwakaf melalui wakaf tunai merupakan satu cara berwakaf yang mudah dan boleh diamalkan oleh semua umat Islam dalam merebut pahala sedekah jariah yang dapat dijadikan bekalan di alam abadi alam yang bakal ditempuhi oleh kita semua.

Amalan wakaf tunai dan saham wakaf wajar dikembangkan di seluruh negara melalui Majlis Agama Islam Negeri dan Institusi Pengajian samada peringkat rendah sehingga universiti.

Amalan wakaf tunai dapat memperkasakan lagi pengurusan harta wakaf di Malaysia seterusnya dapat membantu mempertingkatkan sosio ekonomi umat Islam dan mengurangkan masalah kemiskinan dan kefakiran di kalangan umat Islam.



7.0 Rujukan:

1. Portal Majlis Agama Islam Selangor
2. Teks Khutbah Jumaat – Portal Pengurusan Masjid Jabatan Agama Islam Selangor
3. Nota Kuliah Diploma Siswazah Pengajian Islam – Pengantar Muamalah Islam.

(Tulisan ini adalah salah satu tugasan saya semasa mengikuti pengajian Diploma Siswazah pengajian Islam di USIM)

Koleksi Pantun Nasihat

 



Naik sampan mudik ke hulu,
Hajat menuai padi di huma,
Aidilfitri baru berlalu,
Aidil Adha bakal menjelma.

Aidilfitri baru berlalu,
Aidil Adha bakal menjelma,
Hidup di dunia musafir lalu,
Akhirat jua kekal selama

Hidup di dunia musafir lalu,
Akhirat jua kekal selama,
Jika bertindak usah melulu,
Badan binasa jiwa merana.

Alhamdulilah selesai sudah,
Majlis qurban penuh meriah,
Bersatu hati kerja pun mudah,
Kepada semua di ucap tahniah.

--------------------------------

Hari Jumaat hari yang berkat
Moga semua sihat walafiat
Kepada Allah sentiasa taat
Bahagia hidup dunia akhirat

Dari Melaka ke Indragiri
Singgah di Jambi membeli suasa
Tidaklah hamba berasa iri
Segalanya takdir Yang Maha Kuasa

Burung bangau burung kedidi
Hinggap seekor di pohon senduduk
Ikutlah selalu resmi padi
Semakin berisi semakin tunduk

Delima ditanam sudah berbuah
Terasa gembira di dalam hati
Orang bertaqwa sungguh bertuah
Bahagia di dunia syurga menanti

Indah permai padi menguning
Kampung halaman rindu terasa
Waktu dinihari suasana hening
Banyakkan bersujud kepada yang Esa

Cantik berseri anggerik Pak Abu
Jadi hiasan si anak dara
Berbaktilah kepada ayah dan ibu
Jasa budi keduanya tidak terkira

Abu Aslam
Oktober 2013